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義民節
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<a href='/Knowledge/Content?ci=2&cid=13'>義民節</a>賽神豬-李豐楙
義民節賽神豬(李豐楙攝)
 
義民節為臺灣北部客家地區重要的節日,農曆7月20日在新竹縣新埔的褒忠義民舉行,由新竹、桃園的十五個客莊每年輪值舉辦;晩近在臺北市也有義民爺祭典,作為凝聚客家族群的紀念活動。這個節日並非源於閩、粵原籍,而是紀念北部客屬地區基於自保,曾前後兩次與平定林爽文與戴潮春的起事:前者於乾隆51年(公元1786年)林爽文反清事變,從彰化一路攻到淡水等地,先後均被攻陷,其中王作一支攻打廳治竹塹城時,北部客莊為求自保,乃由仕紳陳資雲等倡議:依照原有的團練制來籌組,即後來清廷所褒揚的義民軍,人數約達一千三百餘,最後終能協助保全竹塹城;其後又協同各地的義軍,與清將福康安的平亂,共同轉戰中部一帶,傷亡者總共約兩百餘。事平後仕紳王廷昌等遣人收拾遺骸,載歸途中停於新埔後牛車即不動,因而卜選其地作為埋骨之處。當時王氏既與林先坤、黃宗旺、吳立貴等共同商議痤埋,並由戴成等三兄弟捐地,就在枋寮(新竹縣新埔)建塚立,即稱為「褒忠義民亭」。
 
據聞乾隆特賜「褒忠」二字以旌其忠,而稱死難者為「義民」,至今中猶高懸「褒忠」匾,當地人則習慣尊稱「義民爺」,此乃當時清廷的褒揚政策,凡是與起兵共同抗亂者,即用忠、義二字以褒其忠,並嘉其義。後來同治元年(公元1862年)又發生戴潮春事件,姜殿邦、劉維翰等再次募集鄉勇,即與大甲方面的義軍共同協防,戰亂中的傷亡者也有百餘人,同樣按照慣例,收拾遺骸載歸,收埋於大塜中。至今後有兩大塚,即兩次死難者均痤埋於此。在林爽文事件中,苗栗地區也曾派遣義勇加,在平亂中同樣有眾多的陣亡者,事後收埋立,清廷也褒揚為義民,即在苗栗社寮崗所建立的義民,標誌著苗栗客家人也曾與平亂事件。
 
義民既立後開始形成祭典,首即由王廷昌等四姓首事輪祭,並基於年例長舉行的財務需求,各方所奉獻的產既多,道光年間既由湖口等四大客莊輪流管理,後來就組成產、務的管理組織。早四姓輪祭後許多莊社也紛紛加入,乃發展為桃園、新竹地區十三客莊聯莊輪祭,至今加入者增加到十五聯莊,成為北部客家社會具有跨區域性質的信仰區。每年輪值舉辦祭典的區域,有些家戶即自願與畜養神豬、神羊大賽,還曾經一度有養鷄比賽,凡能夠順利畜養成功就表示家運興旺,而在競賽中神豬競重、羊角比長,獲勝得獎被視為莫大的榮耀,乃是十五年才一輪的地方盛事。原因就是農業社會以農維生,養育家畜的風氣頗為盛行,在聯莊輪值的循環中,為了激勵各區之間的熱烈氣氛,即倡議豬羊等牲牷的競賽:神豬比賽毛色及重量,神羊則比較兩角的彎曲及長度;即體現先秦經所載的牲牷之:剛鬛、柔毛、翰音,這種生而全、且需留下神豬鬃毛以示完整,賽後並合家分胙分食,都是客家社會所保存的古古例,就像所奉祀的義民爺保留古質的木主牌位,並未雕像分靈,卻又分請黑旗每年請回以感念其忠義之德,均符合祝文化傳統而有「失而求諸野」的遺意。從競賽心理加以理解,既契合儒家鄉射之「其爭也君子」的精神,也表現村民在良性競爭中激發的熱烈氣氛,在同一輪值區內的家戶之間競比,也在不同輪值區間形成君子之爭,故在臺灣祭典中饒具地區性的特色。
 
清領時清廷對於臺灣的統治,即需面對閩、客或漳、泉間因分別氣類而發生械鬥,類似林、戴起事後所產生的紛擾,客家社會即需採取自保以求生存,而清廷則賜予「忠」、「義」名義以方便利用;而與平亂後的集體犧牲,儒家士人則以為符合《記•祭法》的精神,即依制的祀典原則予以褒封,認為義民因戰而亡即為「有功烈於民」者,故列於祀典而得享血食,後來神格逐漸昇轉成神,至今義民強調所掛的「褒忠」匾額,正是與「義民」的稱號有關。從清領而日治,至今義民信仰已擴大為跨區域的信仰,超越三山國王、三官大帝等原鄉神明,成為北部客家區具有族群認同的信仰標誌。近年來的聯莊輪祭,從依例舉行神豬、神羊競賽,並要恢復古例的奉飯習俗,均可見客家族群的義民節文化,借由擴大活動而形成族群的標誌。而祭拜的時間既避開傳統七月十五的中元節,又選定在七月二十日盛大舉行,確立義民爺在族群的認同中,成為凝聚桃、竹、苗客屬地區的信仰力量。故在民國76年義民被列為國家三級古蹟,表示其在文化資產上的價值,而在政治指標上臺北市政府也擴大舉行義民爺祭典,並設置客家文化館借此推動客家文化,使之成為族群的精神象徵。故義民節的信仰及其相關活動,乃是紀念客民在開發過程中的硬頸精神,也在當前的族群多元中出現新的意義,這種社會氛圍包括客家話的教學、客家電視臺的設置,乃至客家文化節的推動,都成為現在客家社會的新認同標誌。
 
【撰寫者】
李豐楙(政治大學宗教所講座教授)
 
考文獻】
1. 賴澤涵、傅寶玉主編,《義民信仰與客家社會》,臺北市:南天書局,2006。
2. 李秀娥,《臺灣民俗節慶》,臺北,晨星文化,2004。
3. 李豐楙,〈凶死與解除:三個臺灣地方祭典的死亡關懷〉,黎志添編,《華人學術處境中的宗教學研究:本土方法的探索》,港:三聯書店,2012.5,頁91-133。

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