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臺灣北部正一<a href='/Knowledge/Content?ci=2&cid=413'>道士</a>步罡-張超然
臺灣北部正一道士步罡(張超然攝)
 
道教舞蹈指道士醮科儀中所演行的動作,配合法事內容的需要,表現具有宗教意義的象徵動作,並由後場的音樂配合,而道士的唱腔既有道教古調,也有民間樂曲的曲牌,呈現一種程式化的科介,推動整體向儀式的目標。這種演法的過程既歌又舞,故從戲劇、舞蹈的角度觀察,常被視為一種「道士舞」;但是這種表演的形式及目的,主要仍在表現其宗教意涵,如科就是採用持笏謁呈奏表章的動作;其中也會用地方戲劇形式:如臺灣北部正一派的《禁科》就有變現四靈的動作,在五方結界時採用北管戲的〈倒銅旗〉,打雙鐗的動作就是取自地方戲;而靈寶派的〈宿啟斬命魔科〉,高功變身為太乙君,面對戴著魔鬼面具的命魔天尊,就手持寶劍相互搏鬥,最後斬除命魔後收禁於艮方,就是採用小戲的二小對陣形式,達到象徵收押命魔的目的。這些都被學界稱為「儀式戲」,俗稱則目為「道士戲」,都會運用舞蹈或演戲的科介動作,故稱呼這種為「道教舞蹈」,就表示具有專業性,而與民間在信仰中採用的舞蹈有所不同。
 
道教創教既吸收巫、祝的儀式傳統,衍化為模擬昇登天界的步虛,所使用的動作就有古稱「禹步」的動作:據說大禹治水過於勞累,以致行止艱困,巫師就模仿這種動作;也曾吸收漢官儀中帝王的行儀動作,其中也有太常敬太一、明堂的儀。道教綜合轉化於醮科儀,故正一派早既有三千官儀,後來靈寶法大為盛行,就使用詩歌舞合一的動作,其中配合〈步虛辭〉就有旋行爐的飛步虛空,成為一種模仿登昇天界的動作;後來歷代又有許多創制,如唐玄宗在教坊的樂署中教習道樂。這些廣泛吸收的文化資源,諸如陰陽五行、九宮八卦,乃至四靈、二十八宿等,都成為行科演法的宗教元素,被賦予道教教義的新意涵。這種科範適用於諸般儀式:一為發奏章表,被用於啓奏諸天仙聖;二為驅除邪祟,用於安鎮域;三則為拔度慰靈,普度孤幽。自古至今道教留存的科儀,都是在歷代王持續形成,尤其唐、宋兩代崇道帝王的護持,使道觀內的科範愈加官儀化,以便為帝王、后妃及王侯行都能備具威儀。
 
宋元以來既有注重內修的全真道,又有新道派如神霄派、清微派等,都新增許多的儀式動作,後來地方道即以此為基礎,並汲取地方文化中的舞蹈、戲劇,各種資源被廣泛吸收後,就衍生為豐富的行科動作。近代就有華北地區的全真教與江南道教,都能因應各種需求形成多元的儀式,這種程式化的儀式,可與儒家儀、佛教儀軌並列,成為獨具一格的宗教風格。臺灣所傳承的閩、粵道教科範,就是靈寶派與正一派的演法動作,前後場相互配合,行內所謂的「腳步手路」,均需搭配唱腔、曲牌形成科步,就如舞蹈一般的演法動作,都有宗教特有的象徵意涵。而民國38年前後才傳入福州「禪和派」,比較注重音樂唱腔,又融合全真、佛教特色,也都注重元謁聖的科範,道教總會即將其推廣於道
 
臺灣的道教科儀既在民間廣泛應用,也就形成固定的宗教印象,這種詩歌舞合一的醮動作,實與民間所編的舞蹈不同,比較著重傳達宗教的象徵。民眾則以主或醮主身分與其中,故對此均留下深刻的印象,道士也常稱為「演法」或「演行科範」,表示表演形式就是為了闡明道法。在這些印象中均有不同程度的歌、舞成分,其中最為莊嚴的就是醮祭諸天的科行儀,即仿自漢官儀的謁舉止,講究龍行虎步的威儀,以免面聖時失儀。由於正一派道士常會與子弟戲(外江戲),故上行科就會仿行這些戲劇科介,一進入場所用的即如同戲劇的「開山」動作;尤其繁複多變的「飛罡進表」,這種飛步九宮有些大陸道就稱作「踏九洲」,就是穿著絳衣演行步罡,飛旋的動作就像舞蹈。而最近似戲劇性科介的禁科,就在變現四靈中分別模仿青龍、白虎與朱雀、玄武,這種動作就可視為形象化舞蹈。靈寶派同樣也會使用科介,由於後場音樂舒徐有致,在科中持笏緩步,表現道官所具備的威儀,而在召四靈時則有舞劍噀水的動作,仍是在演法中表現舞蹈。相較於戲劇演出,道士所表現的諸般科介,都藴含具體的宗教元素,即姆指依需要點在手掌的不同部位,然後適時的彈出就稱為持訣放文;而雙腳的進退、上下也各有喻意,尤其是高功的伏章,就是高功匍匐於洞案前存想,道眾則持爐在身旁上下劃動,就是意想昇登到天闕的象徵。
 
禪和派既融合全真派、正一派,也吸收部分佛教的唱誦儀軌,最特別的就是排出的高,高達七層或九層;既有面對上高真唱,所使用的曲牌為宋元詞曲的風格(長短句),每日必行的早午晚三,同樣表現謁仙聖的儀,相對則是科介動作較少。其斗科儀則是儀式繁複的《穹窿玉斗科》,從誦斗姆及於眾多的星君,都使用讚誦諷詠的讚美詞句,表達祈求消災解厄的願望。在普渡施食儀式中使用《玉陽鐡罐座科》,從高功到道眾都登上高座,高功變現青華尊並變食賑濟孤幽,相較於正一派的施食科,同樣會使用許多手訣、秘咒。
 
場上高功與道眾相互配合,都遵守一定的演法程式,所出現的不同行科動作,表面上像戲劇舞臺的劇場,但所偏重的則是為了傳達宗教象徵意涵。道士上均為三或五位,只有發表儀式才會有多位出場,這些都有一定的程式化。故這種演法動作雖似舞蹈,其實都歷經累積而形成宗教象徵,其中蘊含人神交接的意義。從藝術表演觀察就是綜合諸多宗教元素,而演出的目的則是用於通達天人、溝通幽明,這種宗教實踐具有象徵性,故儀式目的即是為了祈求、傳達,就可視為融合宗教與藝術於一。
 
【撰寫者】李豐楙(政治大學宗教所講座教授)
 
135-2-南部靈寶<a href='/Knowledge/Content?ci=2&cid=413'>道士</a>步罡登臺-張超然
南部靈寶道士步罡登臺(張超然攝)
 
考文獻】
1. 李豐楙,〈道教藝術與結神像〉,《傳統藝術》第78,2008。
2. 謝聰輝,〈飛罡步斗,足跨太虛〉,《傳統藝術》第22,2002。
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