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平埔族歲時祭儀
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頭社夜祭—禁向。謝依萍提供
頭社夜祭—禁向。(謝依萍攝)
 
夜祭被認定為平埔族代表性的歲時祭儀,顧名思義主要緣於其多半在夜間舉行。平埔族夜祭主要見於南部昔日西拉雅族、馬卡道族所居住的地區。十九世紀上半西部平埔族開始往東臺灣遷移,夜祭相關宗教習俗或隨遷移路線傳播至其他地區如高雄、屏東與花蓮等地族人所建立的聚落。
 
平埔族基本上緣於清代臺灣西部的「熟番」,即在政治上受清帝國統治,對清政府納稅、服役的人民。日治時正式以平埔族命名之,並在行政上將其與現今臺灣法定的原住民族–當時稱「高砂族」加以區分。二十世紀初日籍學者依據平埔族在語言上殘存的證據,區分出平埔族不同的族群分布,如臺灣北部的凱達格蘭,西北部的道卡斯,中部地區的巴布拉、巴宰、巴布薩、洪安雅,西南地區的西拉雅等。平埔族長受到外來政權統治影響,近四百年與漢人的接觸,使其社會文化各層面高度漢化,或失去其族群身分與認同。然而部分地區的族人在宗教文化上卻仍傳承著一定的特色,夜祭是其中之一。
 
夜祭表徵著平埔文化的某種延續。雖然平埔族人與漢族比鄰而居,過去主觀上多已同化於漢族,逐漸披上漢人民間宗教的外衣,然而固有宗教的元素以各種方式轉化或與漢人民間宗教的元素加以結合,差異仍然被保留了下來。在融合或涵化的過程中,相互牴觸的部分如何以各種方式得到調適與化解,各地存在著不同的創新,呈現著不同的面貌,因此所謂平埔族夜祭的實質內涵,其實是多元與多樣的。
 
南部地區平埔族昔日的歲時祭儀主要是為表達與協助季節性活動的轉換,向神靈祈福或感謝。如《安平縣雜記》中所敘述的,「禁向」後必須專心農事,禁止狩獵、歌舞與婚嫁,「開向」後即解除上述禁忌。「開向」、「禁向」時,為告神祈福,各部落需設置一「向地公界」—即一茅草竹屋,部落居民需備供品前來「說向」,並歡唱「向曲」。受到漢人民間宗教開、閉鬼門關,七月中旬普渡鬼魂等想法的影響,遊魂成為平埔族人心目中危險的原因與象徵,並對之以囚禁或驅逐的方式來保障人世的平安。因此,現今西拉雅人一般在「禁向」時囚禁向魂,以「開向」展開人與鬼之間的交流,安慰被囚禁多時的「向魂」。由於不再是歲時祭儀,因此有縮短開「向」的趨勢。
 
昔日臺南地區的平埔族–西拉雅人,以漢人民間宗教與道教的太祖或老君等,稱呼其最重要的神明「阿立祖」(aritt)–原是祖靈之意,具個別守護神的性質,反映其在族人心目中是最高的神,一如漢人的太上老君,代表天公或玉皇大帝掌理人間疾苦。然而,阿立祖的習性不同於漢人的神靈,如好喝酒、喜歡穿白衣、尚自然,忌火氣因此不能焚紙錢,平日優遊山林專門收服孤魂野鬼於壺水中。其靈媒或是不願纏足的巫婆。如以檳榔切成兩半當作「向杯」,連續向其乞得三次聖,即可獲降臨「向水」治病。對其奉祀的方式也頗不相同於漢人,神位是以壺罐、繫著豬頭骨的竹柱等作為表徵,設置於私人家中的地上與牆角,或專祀「阿立祖」或太祖的–「公廨」中,並在年度重要祭典時舉行「牽曲」–牽手圍成圓圈進行傳統特定的歌舞。原來私人家中所奉祀的壺、罐,許多移至公廨後,形成社區性的奉祀,進而發展成將各公廨的太祖納入共同的公廨中集中奉祀。頭社的「太上忠義」是其中具代表性的案例之一。這樣的方式與發展有助於集中人力與物力,擴大建築與奉祀的規模,因而受到注意與重視。西拉雅族現今最具組織的公廨群–個別獨立的公廨之間大小或等級分明並有所整合,仍見於現今最具規模的西拉雅社區—吉貝耍。
 
現今西拉雅人的公廨或太祖,除了都有「阿立祖」生日或太祖聖誕日的年度祭典之外,許多仍沿襲過去的歲時祭儀「開向」與「禁向」,即每年舊曆三月十五日的「禁向」與九月十五日的「開向」。
 
事實上,夜祭或年度祭儀的名稱和時間因地而異。吉貝耍的夜祭在九月初四夜間舉行,並在隔日九月五日祖神登臺紀念日奉壺體至河畔乞水祭祖、追念故土。小林夜祭延續了農曆九月十五日的開向日,北頭洋訂於三月二十九日阿立祖生日,頭社是在十月十四日夜間,恆春半島多在元月十五元宵節當日舉行。相關祭儀的各種行事則大同小異。如為追念或迎接祖先,需前往特定地點取水、給水,或更換豬頭殼,或更換壺水,為壺罐、豬頭殼竹柱套上或移除花環。「開向」後必須殺豬祭神,以安慰「向魂」、酬謝神靈。於「向壺」插入雞冠花、圓仔花或甘蔗葉、蕉葉等以收入「向魂」,或移除以釋放「向魂」。不過,有的已失去開、禁向意義,而改稱二次年度祭儀為太祖、老祖等的生日或忌日。
 
一般族人也經由夜祭答謝神靈一年來的眷顧。例如吉貝耍社的族人一年之中若向「阿立母」祈求且願望實現,則必須以全豬還願達謝祖靈。在子夜進行「餵酒點豬」、「過火」的儀式,由「尪姨」餵酒於豬隻的口中,表示已為神明所點用,並點火於乾茅草在活豬的身上拂掠–去除其身上的不淨。之後必須在豬體上覆蓋白布,以防天公或其他鬼魂搶食祖靈的供品。還願主家須每隔半小時斟酒共五次,再請示「尪祖」、「阿立母」是否接受祭品,應允後才行「點收」–以刀子在還願豬身上各部位象徵性割劃,然後「翻豬」–使豬體四腳天,整個拜豬還願儀式才告完成。最後以祭舞歌謠「牽曲」向神靈致最高敬意,結束整個夜祭活動。
 
一九九零年代的本土化運動,使臺灣史中近乎消跡的平埔族逐漸受到重視。文建會年度地方文藝季的政策推定之下,隱埋於地方的宗教文化得以嶄露頭角。
 
公元1995年大內鄉公所及臺南縣政府首次大規模籌辦頭社夜祭,每年吸引眾多的人類學家、文史工作者前往採訪,使其名聲大噪。頭社已高度漢化,但相較於臺南縣其他現存的夜祭,較具規模。每年農曆九月初一直到十月十四、十五日,四個部落:頭社、交力林、大山腳、竹湖,都會聚集於該社的太上龍頭忠義–上覆茅草,外型仿國父紀念館的水泥建築,共同祭祀太祖。此一風潮帶動不少地方重新舉辦夜祭,例如北頭洋夜祭消失百年之後,在蘇煥智縣長努力下,也自公元1999年起恢復舉辦。夜祭的舉辦喚醒平埔族失去的認同,在共同找回失落的歷史記憶,延續、發揚文化傳統的文化復振過程中,凝聚了族人,使夜祭已成為地方上重要的文化信仰活動。
 
【撰寫者】
張慧端(政治大學民族學系副教授)
 
夜祭時族人於公廨內祭拜阿立母。段洪坤提供
夜祭時族人於公廨內祭拜阿立母。(段洪坤攝)

吉貝耍大公廨前拜豬還願,蓋上白布代表豬隻已專屬阿立母的祭品。段洪坤提供。
吉貝耍大公廨前拜豬還願,蓋上白布代表豬隻已專屬阿立母的祭品。(段洪坤攝)
 
族人敬酒拜豬還願-段洪坤提供
族人敬酒拜豬還願(段洪坤攝)

婦女牽曲敬神,以西拉雅語吟唱傳統祭典歌謠-段洪坤提供。
婦女牽曲敬神,以西拉雅語吟唱傳統祭典歌謠(段洪坤攝)
 
考文獻】
1. 張慧端,〈再思考西拉雅的祀壺文化叢:宗教的變遷與延續〉,收於林玉茹、Fiorella Allio主編,《南瀛歷史、社會與文化》,臺南縣政府,2008。
2. 文化部文化資產局:http://www.boch.gov.tw/boch/2015.02.01下載。
 
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