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放水燈
::: 放水燈
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臺北大稻埕慈聖宮五<a href='/Knowledge/Content?ci=2&cid=77'>朝</a>醮信眾手持水燈-孫美子
醮典中信眾手持水燈(孫美子攝)
 

放水燈普度前日(或前夕)招引水中孤幽的儀式,配合「豎燈篙」後燈上所寫的「陰光普照」,表示先招請陸上孤幽,而後招請水中孤魂,這樣的水陸均招,設想頗為週到。這種習俗在佛教傳入前,既未見於古代經書文獻的記載,也未載於魏晉南北的古道經。到了唐代的相關文獻所敘述的放水燈,並不限於中元節,在上元節元宵也放水燈,唐人李郢〈上元日寄湖杭二從事〉中既有記事;宋代則已普遍在中元節放水燈,這種節俗從帝室到民間俱有,宋人吳自牧的《夢梁錄》就曾載後宮妃嬪遣內侍放江燈之事。明代以後則在民間普遍化,成為中元節固定的信仰習俗;尤其佛教僧侶在所設的盂蘭盆會中,將放河燈稱為「照冥」,就是光照冥路以利孤魂前來:如田汝成《西湖遊覽志餘‧熙樂事》有西湖放燈;明代劉侗、天奕正《帝京景物略》或清代潘榮陛《帝京歲時紀勝》等,也都記載北京城內佛寺或清宮舉行盂蘭盆會,照例都會放河燈;其他各地也都普遍盛行這種節俗。其原始淵源一般認為應與佛教引入有關,在印度教的傳統節日(如屠妖節)既有放燈盞的文化,也遍佈於東南亞的南傳佛教地區,都會在河邊放燈,目的都是祭祀河神(如恆河女神),送走災厄,迎接幸福。而東亞地區的韓國、日本也各有放流燈、燈籠流的節慶,即是盂蘭盆節的普渡活動,可見佛教節日的施餓鬼觀念流傳甚廣。就像在漢人社會的佛教節日,也會與道教信仰相互交流,故形成在中元節放水燈的節俗。
 
臺灣移民形成漢人社會後,放水燈普度儀式相聯結,這樣的儀節在地發展而出現地區性差異。道教儀式舉行的時間有兩種:常例為年中節俗的慶讚中元,乃與佛教的盂蘭勝會並行不悖;非常例則是地方建醮(慶成祈安福醮或王醮),同樣會在普度前施放水燈。在中部以北、尤其北部地區,無論是中元節建醮,施放水燈必配合遊行遶街,頭家爐主或醮主會首都會各捧水燈頭,並有水燈排與遊行街道,故被視為節慶中的公開活動,具有節日嘉年華的熱鬧氣氛。如果是五醮則會安排兩次:一次在第二、或第三日午後「放蓮燈」,放回後就進行小普;另一次則固定於第四日午後,為大型的放水燈,以便末日舉行大普。
 
中部以南,尤其臺南及高、屏地區,靈寶派職掌慶讚中元或建醮活動,在午後施放水燈就不是熱烈的氣氛,都只是爐主或醮主等代表與,選在近水處後直接列隊前往,較遠的則是坐車快速來回;民眾並不會與或觀看,理由即是施放水燈所招請的是孤幽,乃是陰事故有所不宜。即以最近南鯤鯓代天府盛大舉行七旦夕的「羅天大醮」為例,在末日的前一日、即民國103年12月2日(農曆10月11日),是日埕前普度筵的供品各擅其勝,以致觀人潮眾多;但是到海濱放水燈時,只有百餘位醮主會首各各手捧水燈頭,一長列的列隊前往,場面頗為壯觀,卻未見普度筵的民眾前往看熱鬧,確實與前的熱絡場面㢠異,這就是南北兩地在地方習俗上的差異。
 
北部地區的放水燈典型就是基隆中元祭,除了安排斗燈遊行市街,能夠吸引遠近觀者的,就是固定於7月14日的放水燈,其活動主要由各字姓輪值,但是地方的政、黨單位及社會各界都共同與,目的就是觀賞水燈及遊藝活動的遊行遶街,就如同花車遊行的性質。水燈形式多樣化:基本為厝狀,也有仿形的水燈頭,早都放在蕉欉、木板上,現時則普遍使用保麗龍板,被認為不符環保;另外吸引力大的則是多數的水燈排,稱為排即是作竹排狀,現時全為鐵架所作,每格各懸以小燈,在遊行時都高矗直立,燈籠通明,頗為耀眼。但是真正吸引觀者的則在表演技藝:從傳統的各式民俗技藝到現代式表演,既有裝飾性的造型,也有古今並陳的音樂、化妝等,就是藝閣、詩意閣與現代秀相結合,都由步行的隊仗與花車展示相交錯,這種被稱為「民俗嘉年華」的活動,即是本土的狂歡文化。故基隆中元祭在第一年就被遴選為「國定的重要祭典」,除了諸多條件能夠相配合,主要的仍在水燈遊行遶街的熱鬧活動,衍生爭奇鬥豔的花車,展現民藝的陣頭,就成為綜合性的民藝展演;而在海濱從早港邊換到八斗子海邊,放水燈後點燃各種形狀的水燈頭,相信漂得越遠越發的原因,就是招請水中孤幽越多即越表誠敬。這種集體性相信發達的信仰心理,卻寄寓於招請孤幽越多越誠,確實為南部人難以理解。此即臺灣南北區域所形成的在地信仰,決定了地方節俗的認知差異,「放水燈」即可視為絶佳的例證。
 
【撰寫者】
李豐楙(政治大學宗教所講座教授)

臺北大稻埕慈聖宮五<a href='/Knowledge/Content?ci=2&cid=77'>朝</a>醮夜晚施<a href='/Knowledge/Content?ci=2&cid=152'>放水燈</a>-孫美子
醮典夜晚施放水燈(孫美子攝)
考文獻】
1. 李豐楙等,《雞籠中元祭祭典儀式專輯》,基隆:基隆市政府,1991。
2. 李豐楙、謝聰輝,《臺灣醮》,宜蘭:國立傳統藝術中心,2002。
 
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