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民間信仰 ( 媽祖 )
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澎湖天后宮-葉聰霈
澎湖天后宮(葉聰霈攝)

媽祖在宋元以來曾被封為天妃、天后,民間則尊稱為天上聖母、天后娘娘,親切的則稱為「媽祖婆」。為福建湄洲嶼人,生前既有神異,逝世後因為頗多聖蹟,就從地區神祇逐漸發展為航海守護神,無論是官方使節、或海上船運、產業等,都仰賴其護佑以助平安。臺灣早移民遷臺,從渡海到開發過程中,由於航海技術比較簡陋,海上的風浪危險特多,故在船頭供奉媽祖(船頭媽)以祈平安;而後上岸後就在海港、河岸及渡頭等沿海區,卜選面海之地建崇祀,方便祈求海上活動的順利:魚撈豐富、航運安全。定居後隨著在地開發,乃順應民眾的需求,其職能愈來愈多元化,尤其偏於護境保安、凝聚人心;因此歷史較久的大較多,從早到後來眾多,在島內就形成風潮,就是聖誕形成所謂的「三月瘋媽祖」。在歷次神明信仰的數量統計中,經常列於十大信仰之首,在臺灣為普遍信仰的神明;其信仰且隨著海外發展,從臺灣分靈到世界各地,故被視為臺灣人的護佑之神。
 
媽祖成人而成神的聖蹟,既有歷史面向也雜神話,活動時間約在北宋初:太祖建隆元年(公元960年)到太宗雍熙四年(987),其父親為林愿(或作孚、惟慤),媽祖出世後逾月不哭,被稱為「林默娘」。自幼在湄洲嶼成長,由於深知海性也具有異能,故常適時出神解救海上船難,都表明其「神女」或「通賢靈女」的神異性格。早的媽祖神話既有佛、道二教色彩,肇因於分由佛、道二教中人住持,就形成不同的說法:或説因敬祀觀音大士而有靈異,或曾得老道士玄通授予「玄微祕法」,故具有驅邪救世的神異;而民間則傳說降服桃花山妖怪,將千里眼與順風耳收為部將。至於媽祖的神道性質,由於當地人出海遇難曾使用神異解除危難,頗得當地居民的愛戴,故士人習慣稱為「巫」:巫祝、里中巫或「常混於巫媼」;目的是為了強調其「屢顯神異」,卻影響現今學者將其定性為巫。得道升天後在湄洲島建崇祀,所流傳的事蹟都頗有靈異。
 
北宋元祐年間寜海聖墩奉祀媽祖,曾被傳說助佑路允迪出使高麗,故廷應地方人士之求賜額「順濟」;南宋初名相陳俊卿就捐地建,北宋中以後白湖媽祖火幾半天下。媽祖敇封始於宋代:初封崇福夫人、進爵為靈惠妃。元代建都大都,糧食均需海船北運,行船有賴媽祖信仰,故廷特別崇祀,封為「天妃」;明初洪武、永樂二賜封「聖妃」,每年春、秋及媽祖聖誕,廷派官到湄洲祖致祭。明成祖派遣鄭和下西洋,每次出海均先到福州長樂媽祖祭拜,故仍襲封「天妃」。清初康熙22年(西元1683年)施琅攻臺,所有部屬多為閩南人,一般就認為媽祖助戰有功,雍正初晉封為「天后」,其神格階位愈加崇高;雍正11年廷令直隸省州縣建,春秋致祭形成官式祭典;民間各地都有建祭祀的,其分布地區遍於沿江、臨水地區,都依例於3月23日舉辦神誕祭典,每年9月9日的成道日也同樣祭祀。
 
媽祖信仰傳入澎湖、臺灣,即按照所請的祖來區分:分別稱為湄洲媽、溫陵媽及銀同媽等;後來移民在地、分靈的,所使用的名號也有多種習慣的稱呼:如北港媽、新港媽、鹿港媽、關渡媽、松山媽等。媽祖在初常建於臨海或近水地區,由於自然氣候與地形因素,一逢颱風或暴雨,溪水暴漲就沖擊河岸,導致宇容易被沖毀,過後民眾各自再行覓地重建新,從而引起兩地、兩之間的糾紛:如清嘉慶初大水氾濫笨港,南街嚴重受損,南港居民遷到麻園寮;北港也是民家崩壞。笨港天后宮被沖毀後,住僧人四散,在嘉慶中,分別重建北港天宮與新港奉天宮,笨港媽祖從此分祀兩地,而兩地兩宮之間乃有紛爭。尤其大甲媽祖從北港天宮轉往新港奉天宮後,都各自在修志中,堅持名義的正統和刈火問題;另一個例證為臺南地區曾文溪下游的泛濫,同樣導致天后宮被溪水沖毀,後來兩地居民各自興建新:天后宮與鹿耳門正統媽祖,彼此之間也出現正統之爭;在「西港仔」每一科的請神儀式中,慶安宮「迎媽祖」所選擇的地點,同樣也引發互爭正統的問題。但這種沿河而建的情況並非都有類似的爭執,在大臺北地區的淡水河沿岸,就一連出現數間:關渡天后宮、新莊慈佑宮、士林慈誠宮等,都是沿著河岸形成聚落後,分別發展地方性的媽祖信仰,可見信仰與地理環境相互關聯,就會形成地方性的信仰特色。
 
臺灣創建最早的媽祖,史家都認為是澎湖天后宮,時間早到元代或明代嘉靖年間,至遲曆中葉就有碑文可作佐證,即曆32年的〈沈有容諭退紅毛番韋麻郎碑〉,韋麻郎(Wijbrand Van Waerwijck)為荷蘭東印度公司的艦隊司令官,率艦隊進入澎湖,沈氏即迫令離開;永曆18年(公元1664年)曾遭荷蘭東印度公司焚毀;天啓三年(公元1623年)又遭荷蘭賴遜(Lornelis Reijersen)領導的艦隊破壞,直到1690年重建。這間閤澎的歷史既早,建築古樸,1983年被指定為第一級古蹟;1986年曾舉行媽祖搭船遶行全澎海域,成為海上巡境之始。
 
臺南府城地區的媽祖,明鄭時既已建立的,一般認為安平鎮渡口的天妃宮,至少有康熙7年(公元1668年)為開臺之祖的説法;另外赤崁、即鎮北坊水仔尾媽祖,俗稱「小媽祖」,即清領之前既由民間興建,稱為小即相對於「大天后宮」,後者與清代康熙年間施琅征臺神話有關:先至澎湖獲神兵導引,屯兵媽宮澳,謁後始悟神助;抵鹿耳門後復見神兵前導,乃上表旌其異,特遣部致祭。故敕建神,並有碑紀功加封天后之事,應該在清領臺初,晚於水仔尾媽祖;由於康熙年間納入官祀一級,故被封為禦災捍患的神。由於府城地區開發較早,媽祖較早的也位於府城境內及相隣地區,後來由臺南向外逐漸建崇祀,清代總計約近百間:官建約23間,民建則有70餘間;這些媽祖分向南北各地分布,都是隨著漢人的移墾路線、通商口岸的開放,清領到日治時既已遍佈各地;只有臺灣東部開發較晚,除了宜蘭外,大概遲到清末才有媽祖
 
由清廷出資興建、維護的官建媽祖,都在春、秋二祭及媽祖聖誕日舉行祭祀,僅由官員與地方仕紳、名商與,祭祀儀式較嚴肅,供品也有規格,由於百姓不能加;而在日治乃至其後,並不舉辦遶境等活動,故有的逐漸廢失、有的興旺,出現興衰不一的現象。唯民建的都是民眾所集資興建,除了定舉行祭拜、迎神賽會,主要的興旺原因就是形成數個媽祖信仰中心,並為了籌辦遶境等活動,乃使用神明會的結社方式方便推動。原因就是閩、臺兩地大海遠隔,能夠前往泉州、湄洲者不多,只有像鹿港北頭的舊祖宮歲往湄洲;其他則發展為島內的遶境活動:如清代中北港天宮、新港奉天宮曾到府城大天后宮巡歷;而歷史較久或較多的,就形成與祖間的刈火;或者基於單純的、刈需求,而形成宇間的交陪關係,其形式多樣,都會促成媽祖信仰的熱烈情況。典型的例證就是北港天宮,從清領到日治時既已成為有名的地點,每年人數極為可觀,故從本地到各地所組的神明會特別多。其中彰化南瑤宮的「笨港」,就是由九尊媽祖各有神明會及財產,其會員遍及彰化、臺中、南投等地,每年均由各角頭輪流:其中二舊媽會有二千六百餘、六媽會也有一千七百餘;直到因故停辦為止,都是神明會眾多的例證。唯晚近力圖恢復,當初在北港與新港之間的遶境,尤其當時徙步的傳統,曾被視為靈應事蹟特多,都是共同的歷史記憶。
 
在媽祖的歷史上,南瑤宮停辦笨港之後,間接促成大甲媽壯大其活動的聲勢,在民國76年以前均到北港天宮,但是北港天宮方面採用「大甲媽回娘家」的名號,鎮瀾宮則以為自己並非北港媽的分靈,彼此之間引發爭執,從而破壞了長存在的交陪關係,此乃因為自主意識增強所發生的變化,故民國77年大甲鎮瀾宮與新港奉天宮建立新關係,就恊議將「大甲鎮瀾宮天上聖母謁祖」改為「大甲鎮瀾宮天上聖母遶境」,成為當前大型的民眾活動,時間長達八天七夜。相對的例子則是白沙屯媽,至今仍然維持到北港天宮,當地未建前既已組團到北港,當時僅約百人;這種習俗延續至今,成為當地青年男女的成年儀式:之旅。其儀式過程凡有啟駕、刈火及回宮,其中的刈火就是聯繫雙方關係的重點:即由天宮住持法師從光明燈引燃金紙,置於「火」爐中後,一路引回不可熄滅,維持刈火的古例。但每年的過程,整個行程都由神轎引導,就會出現不同的變動,如出現「潦過濁水溪」即為濁水溪大橋興建以前才有的,行程中所出現的一些靈蹟,總能成為吸引與的宗教動力。
 
這兩個之旅都是信徒眾多、人氣鼎盛,成為臺灣的古例;再加上近年正在恢復中的南瑤媽,均由媽祖信仰支持跨境的活動。從大陸改革開放前後,臺灣各地媽祖間的競爭,曾經出現的新變數就是前往湄洲祖「謁祖」,一時之間曾經彼此競爭,想要以此求勝,這種祖謁祖的現象背後,隱含宗教與政治交織的動機與目的,唯近年以來又有退潮的現象。從各地都有各具規模的媽祖,且多數作為當地的信仰中心:像火鼎盛的關渡媽祖,就由靈山天妃而關渡祖宮,乃至直接稱為「關渡宮」,就可知其既為關渡的中心宇,也是許多的祖;而在臺北市的松山慈祐宮,同樣是松山區的重要宇,也有神明會的定活動。這種崇奉媽祖的地方公,每年定舉行「媽祖生」的祝賀活動,形成地方的宗教熱潮,最能表現媽祖信仰與社區民眾的關係;加上社區居民與前往、還願,這樣的跨境活動時常舉行,目前幾乎沒有其他信仰可以相比。這種年例反複進行的三月盛事,關鍵即兼具在地信仰與宗教之旅,都具有民間借由信仰而實踐神聖的當代意義。
 
【撰寫者】
李豐楙(政治大學宗教所講座教授)
 
217-3-千里眼-趙建智
千里眼

217-4-順風耳-趙建智
順風耳

考文獻】
1. 張耘書,《臺南媽祖信仰研究》,臺南:臺南市政府文化局,2013。
2. 王見川,〈「媽祖」稱呼的由來〉,《媽祖容顏》,新港:新港奉天宮,2011。
3. 王見川,〈施琅與清初臺灣的媽祖信仰:兼談「天上聖母」的由來〉,收入《漢人宗教民間信仰與預言書的探索:王見川自選集》,臺北市:博揚文化出版社,2008。
4. 張珣,《媽祖.信仰的追尋:張珣自選集》,臺北:博揚文化,2008。
5. 壽《臺灣的媽祖信仰〉,臺北市:臺原出版社,2000。
6. 徐曉望,《媽祖的子民:閩臺海洋文化研究》,學林出版社,1999。
7. 李獻璋著,鄭彭年譯,《媽祖信仰研究》,澳門:澳門海事博物館,1995。
8. 黃美英,《臺灣媽祖的火與儀式》,臺北市:自立晚報社文化出版部,1994。
9. 蔡相煇,《臺灣的王爺與媽祖》,臺北市:臺原出版社,1989。

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