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拉阿魯哇族歲時祭儀
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設在高中村的貝神祭祭<a href='/Knowledge/Content?ci=2&cid=465'>壇</a>-林曜同
設在高中村的貝神祭祭(林曜同攝)
 
貝神祭(Miatungusu)被認定為拉阿魯哇族代表性的歲時祭儀,該祭儀公訂的假日是三月一日。
 
拉阿魯哇族Hla′alua原被歸類為鄒族,公元2014年六月正式獲得政府認定為單一原住民族,族人主要分佈在高雄市桃源里和高中里,以及那瑪夏區瑪雅里,人口大約五百人。拉阿魯哇族原有四個部落,部落各有獨立的頭人和集會所,分別由數個父系氏族所構成。由於一百多年前的瘟疫,使人口銳減,導致拉阿魯哇人的散居。公元1940年代在日本殖民統治時,族人開始採行水田稻作,逐漸形成集中型態的聚落。不過,由於現代國家行政體制之下,傳統的社會組織如頭人制度、會所組織等消失殆盡,現今的聚村已非傳統組織的部落。
 
昔日各種農耕儀和兩年一次在元月一日至十五日之間舉行的貝神祭,係由各部落分別辦理。根據文獻資料以及部落耆老的口述,昔日美壟社的貝神祭共有六天。不過,傳統的貝神祭,大約在日治末已停止舉辦。
 
公元1993年由於民族音樂學者的安排,拉阿魯哇族受邀至國家劇院演出,然而傳統樂舞祭儀已經數十年未曾舉行,文化流失嚴重,相關記憶破碎不全,如何建構和再現傳統祭儀,成為當時的難題。部分族人認為拉阿魯哇族語言、歌曲和傳統習俗,與阿里山鄒族完全不同,族人應當努力回憶與想像,重新編排舞碼。其中日籍學者小島由道的《番族慣習調查報告書第四卷 鄒族》,是文化復振過程的重要文獻依據。同時族人也透過耆老們講述以前看過或與過的儀式經驗,共同討論後,選擇了可以和祖靈連結的傳統祭儀—貝神祭(Miatungusu)作為演出的內容。此一展演使該祭儀得以再現並被傳承。
 
傳說、歌曲可以說是重新建構貝神祭重要的依據。根據口傳,拉阿魯哇族昔日與小矮人同住,當時聖貝或貝殼(takiaru)是小矮人的寶物,矮人將其送給將要遷離的族人,要求族人將貝殼奉為神靈祭拜。據稱拉阿魯阿族各部落都曾擁有若干聖貝,被封在頭目家特定的甕中。貝神祭是由八首祭歌–以神靈、祖靈及大自然為主要對象的祭祀歌曲所組成。miatungusu一詞原指唱完第一首「準備歌」後,正式登場的一首「舞歌」;族語mitungu是跳舞之意。這首「舞歌」是在整個祭儀歌曲當中最長的一首,可以視情況不斷的反覆,族人就以該祭歌之名miatungusu作為整個祭儀的名稱。
 
貝神祭被視為與祖靈溝通與傳承的媒介,所有族人都必須準時加,原本附屬於稻米收成後的大祭–Miatungusu,後來才被獨立出來。族人爲挽救傳統文化,從公元1994年將貝神祭改為一年舉行一次,試圖積極恢復此一祭典,也將所有的儀式和歌曲在一天中完成。
 
貝神祭當日清晨先由部落男子進入集會所舉行迎神的儀式,主祭會將手指浸在酒裡,祭告、邀請祖靈前來與。接著舉行所謂的沐浴的儀式,即把聖貝浸泡在酒裡,讓貝神喝醉。再取出聖貝,將其浸於淨水,再取出、擦乾之。接著主祭拿一長的紅繩讓所有與的男子逐一握住、跳躍並吟唱,象徵團結。接著的祭神儀式是由領袖家族的男孩進入會所刺殺豬隻。之後,再由女性族人加入,舉行插竹片的儀式,同時由男性族人唱「數人數歌」,祈求人口不斷增加,薪火相傳。
 
現今美壟部落舉行貝神祭時,會由頭目和女兒公開將十二顆貝殼拋撒出去,讓男性族人搶拾後,交還頭目。族人傳說有十二個貝神,分別代表不同意義如勇猛、狩獵、健康、食物、驅魔、勤勞、平安、驅懶、狀元、守護、聰明、風雨,搶拾得不同的「聖貝」分別代表得到不同的祝福。
 
公元1995年桃源區的拉阿魯哇族進一步成立了法人團體「南鄒族沙阿魯哇宗親協會」,引領族人文化復振的發展。除了對內每年舉辦貝神祭,並在平時召集族人練習樂舞、推動族語教學,對外則與鄉公所、縣政府、茂林國家風景區管理處以及行政院原住民族委員會等單位合作,進行各項樂舞展演或祭儀活動,因而逐漸喚起族人對傳統文化與族群的認同,形成拉阿魯哇族較為明顯的一體感。另一方面,獨特的貝神祭因媒體的報導,與觀光產業政策下的輔導,也使人數極少的拉阿魯哇族群得以廣為人知。
 
【撰寫者】
張慧端(國立政治大學民族學系副教授)
林曜同(國立臺北大學古典文獻與民俗藝術研究所助理教授)
 
貝神祭儀式用器物,包括:新製的弓箭、酒杯、酒甕、瓢杯、米篩和茅草莖-林曜同
貝神祭儀式用器物,包括:新製的弓箭、酒杯、酒甕、瓢杯、米篩和茅草莖(林曜同攝)

貝神祭中的敬酒—拉阿魯哇族女性倒酒-林曜同
貝神祭中的敬酒—拉阿魯哇族女性倒酒(林曜同攝)

貝神祭中的敬酒—拉阿魯哇族男性倒酒-林曜同
貝神祭中的敬酒—拉阿魯哇族男性倒酒(林曜同攝)

貝神祭儀式過程最後的團舞-林曜同
貝神祭儀式過程最後的團舞(林曜同攝)
 
考文獻】
1. 佐山融吉,《蕃族調查報告書—曹族阿里山蕃四社蕃簡仔霧蕃》,臺北:臺灣總督府臨時臺灣舊慣調查會,1915。
2. 小島由道,《番族慣習調查報告書,第四卷》,臺北:臺灣總督府臨時臺灣舊慣調查會,1918。
3. 小島由道《番族慣習調查報告書,第四卷鄒族》,中央研究院民族學研究所編譯,臺北:中央研究院民族學研究所,2001[1918]。
4. 林曜同,〈貝神祭樂舞復振與族群認同再現:以桃源鄉Hla’alua為中心(1993-2003)〉,《文史臺灣學報》2(2010):103-143。
5. 林曜同、葉家寧,〈沙阿魯阿族〉,《高雄縣原住民社會與文化》謝繼昌主編,高雄:高雄縣政府,2002,頁 267-313。
6. 郭基鼎,〈Hla’alua人的社會生活、文化認同與族群意識──以桃源鄉高中村為例〉,國立臺東大學南島文化研究所碩士論文,2008。
7. 臺灣原住民族歷史語言文化大辭典網路版。貝神祭,安梓濱。http://210.240.125.35/citing/citing_content.asp?id=2964&keyword=%A8%A9%AF%AB%B2%BD。2015.02.01下載。
8. 臺灣原住民族歷史語言文化大辭典網路版。貝神祭歌,楊政賢。http://210.240.125.35/citing/citing_content.asp?id=3592&keyword=貝神祭 2015.02.01下載。
9. 臺灣原住民族資訊資源網。貝神祭。http://www.tipp.org.tw/ceremony.asp?CD_ID=167 2015.02.01下載。
10. 臺灣原住民-樂舞欣賞。音樂欣賞資料:吳榮順製作、風潮出版之南鄒音樂CD。http://web.arte.gov.tw/aborigine/explore/08nanzhou/music.htm  2015.02.01下載。
11. 中斷近50年 拉阿魯哇復振Miatungusu。http://titv.ipcf.org.tw/news-4088 (TITV 原視發佈日:2014年3月6日)。
 

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