:::
全國宗教資訊網
 宗教知識+
宗教知識家
建醮
::: 建醮
*
0分
分享圖示
分享
勘誤圖示
勘誤
2014甲午科南鯤鯓羅天大醮-張超然
羅天大醮(張超然攝)
 
建醮在臺灣的道教儀式中,從傳統到現代均為集體的公儀式,雖然儀式的類別多樣,均能表現道教教義與地方習俗的密切結合;又稱為「作醮」、大陸有些地區也稱作「打醮」。依據性質可分為不同的種類:慶祝地方宮堂等建築物的落成啟用,稱為「慶成祈安福醮」,其中包含「安龍謝土」儀,規模較小也可與大醮分開單獨舉行。或者定、不定為地方合境而祈謝神明的,則稱為「祈安清醮」。迎送王爺驅除瘟疫的醮典稱為瘟醮、王醮,有些地區較不重視道教儀軌,而由地方的生團體所主持,則稱作「迎王祭典」,如屏東東港之例:一般民眾則特別注意王船,簡稱為「燒王船」。有些相關儀式可以複合的,如附加火部也稱作「火醮」,專為祈求火王保佑無火無災;在濱海地區為超度水難孤幽,也有附加「水醮」的如東港例,或如金門地區所專行的「海醮」。專為宮或行業神明的千秋聖誕舉行的,即在神明生「作三獻」;有些道教傳統則使用專稱,明代既有「天妃醮」,地方道也有專為神誕舉行的,如玄醮、真君醮之類。而配合三元日舉行的,稱為三元或三元醮,臺灣盛行於七月十五日舉行的,通稱的「慶讚中元」即中元,在民間與佛教的「盂蘭盆法會」並稱。
 
在臺灣經常舉行的慶成祈安福醮,為地方社會慶祝公、角頭堂等落成,即邀請道高功舉行規模盛大的公儀式。雖然醮局組織、合境範圍的大小不一,通常都與地方開發的共同記憶有關,或聯合數村或一村、或僅由一個角頭獨立舉行。由於宮堂的興建均需擇地動土,傳統認為會擾動龍神、土府;而營造一座宇常需數年,也要人也要神,既需地方民眾發心捐輸,也仰賴天地神明的庇佑順利。故竣工後例需先舉行「入火安座」,而後宮管理委員會就會籌組醮典委員,首先選擇利年,即依據座向(南北利或東西利)決定年份及時間,並擇定主持醮事的掌道長組成道士團。根據農業社會傳統常選在秋收後,既有經濟、時間的餘裕,也方便利用收成後的農田空間,這種傳統習慣延續至今並未改變。慶成醮必先舉行的「謝土儀」,淵源於漢代的解土術,為當時的解除術之一,後來道教吸收後通稱謝土,並廣泛納入土府眾神:從后土皇地衹以至五方龍神、土神土煞等。即認為動工營造會擾動土地眾神,等竣工落成就要重新安鎭五方龍神,並押送煞神白虎煞離境。這種儀式臺灣各地略有同異,正一派(或稱道法二門、紅頭道士)所行的「安龍送虎」,通常安排於夜晚完成;而靈寶派(烏頭道士)則可舉行一日或半日,既有安鎮五方龍神天尊、插柳招祥,也會採用「煮油淨穢」的潔淨儀式。
 
兩個不同系統所舉行的醮典,從三到五俱有,靈寶派也會附加火醮或水醮。醮程均始於發表啟請(通稱請神),而結束於普度、謝;中間安排各種科:早、午與晚,並有宿(或稱正醮),正一派與靈寶派均於科中呈送不同的表文,俱是代醮主人等通傳醮謝之意。臺南例在獨立的謝土儀外,也有完整的慶成儀,其中有三組關聯的儀程:鳴金戞玉、宿啟斬命魔與安五方真文,在宿啟儀開始前先熄滅所有的火燭,然後從南方丙丁位點燃新火,再依序返回內點亮內所有的火燭,即象徵除舊火換新火的儀式;在鳴金戞玉科儀中,則以敲打金鐘與玉磬的不同次數:或三十六或二十四,配合漸次捲起簾上「闕」字的動作,其唱辭表示宇宙從混沌中逐漸創造的過程;「斬命魔」為戲劇性的儀式動作,演示命魔欲偷取象徵功德的爐,斬除後即安於艮方的米斗內,象徵斬除命魔後一切平安。安五方真文出現於道教創始,即依五方位分別安奉五種方色的真文:東方青、南方赤、西方白、北方黑及中央黃,在米斗內則安奉龍牌、筆、墨等,都寓含五方真文安鎮五方之意。而對於天地至尊的謝與祈請,則有不同經書的誦經懺,兩個系統雖然傳承不同,都同樣會安排《天懺》十卷,每卷均需跪誦;靈寶派另外還有「啟闕」,到玉皇位前恭請《玉皇經》,同樣均需跪在三清案前恭誦,以示誠敬。
 
道教始終維繫其古來的教義體系,就是內絶不能見到「血食」(即含血之物),卻也會配合地方民眾謝玉皇上帝,即俗稱「拜天公」,在最末一日的子時(凌晨)開獻祭,即儒家獻所美號的「剛鬣柔毛」,即採用全豬全羊的牲牷之祭,借以表達崇德報恩之意;並且開後方便銜接最後必需舉行的普施。在連續多日的持潔淨後,開之後都會安排一連供獻的祭祀活動,桃竹苗的客家地區還會複合地方生所舉行的大小三獻。由於慶成醮的日數較多,即三或五旦夕;且是合境與,故規模特大,花費也多,乃因地方或角頭上的公,時間間隔較長才會舉行一次,雖然花費較大,地方民眾仍可負擔。建醮在民眾的印象中,由於內(中)玉皇大多無法與,只有地方頭人、爐主等醮主人等進入持祭拜;反而外供所見的四大常會留下較深的印象,即天師與北帝、福德與觀音,四個外散布既廣而與者較眾,就成為地方民眾對於建醮的印象。
 
道教在臺灣的諸多儀式中,地區性差異較大的就是王醮、瘟醮,或稱「迎王祭典」,從名稱、內容到儀式專家所在的空間,都依地方習俗而略有不同的偏重。在定舉行的兩個區域中,臺江內海舊區(也稱作「曾文溪流域」)的信仰習俗:蘇厝的長興宮和佳里的金唐殿均稱為「王醮」,所迎請的也直接標明「十二行瘟王」,就具有「瘟醮」的驅瘟性質;西港慶安宮則被稱為「西港」,也稱為醮;土城正統媽祖也強調「巡」。但是緣於臺南在地特重醮科的地方傳統,尤其早府城道士被視為道藝較精,如陳榮盛道長即承接其父(聬)之任,曾長擔任主持王醮的科事;目前已由新世代擔任主持,但仍維持三或五(長興宮則擴大為七),為目前較為完整的王醮儀程。依據臺南例,除了科行儀與誦經懺外,必須安排與送瘟相關的儀節,表明所請的洞淵天尊一系即為驅瘟諸神,即有和瘟真人匡阜、以至瘟㾮疫鬼等,均由六既已出現的《洞淵神咒經》衍化而來,將其神格化為洞淵宮的神尊譜系。故至今在王船前所貼的牒文上,都會標明洞淵天尊、匡阜真人;而同樣在六的《女青鬼律》中既已首見五瘟主,則為行疫使者四時行瘟的瘟神疫鬼思想,後來在中國各地衍化為瘟神疫鬼,並在民間各自形成地區性神話,如有五瘟使者、五位書生,也有單一代民眾受疫而成神者,即池王爺之例。
 
福建則出現另一種地區性變化,在其他地區則未見,此即「代天巡狩」信仰,並流傳至臺灣,成為通稱代天府的五府王爺(千歲),並衍生為諸姓王爺。追溯其原因可能即源於福州,在大航海時代因為受到外來疫病的威脅,故在省城盛行五帝信仰,並習以船送五帝出海。由於這種習俗耗費頗鉅,從明末至清屢有地方官憲視為淫而加以禁毀,當地生與民眾則基於怖懼瘟疫的時常流行,既採用關帝、五顯大帝掩飾五帝,也以「代天巡狩」的名義仿行巡狩,故從閩省到臺灣即以代巡王爺取代五帝、瘟王。並逐漸由生團體職掌儀及其行儀空間,將宇正殿改造為王府,也傳承所模仿的巡狩制,既在王府內舉行供獻的祀王、宴王儀節,並貼出各種榜文曉諭安民;另外一種仿效帝王的「巡狩」的,就是將四鄉所出的神轎及陣頭,視同帝王與地方王侯間的「會盟」關係,而後共同巡視四境以綏平不靖。臺南例雖由生團體職掌王府儀,也尊重道士團所職掌的送瘟科儀及知識,故形成複合儒家之道教行儀,並兼融地方法派,因此成為一種複合儀。屏東地區的東港例(連同南洲及小琉球),則一向專由生團體(在地稱為「內司」)所主導,相較之下,即排除道教夙所傳承的行瘟觀念,早即在少數儀式中使用法派的小法,如開水路、送王船儀式,晚近才逐漸增多一些道教儀式,也仍偏在埕一角舉行,較諸臺南例顯示道敎已被生團體所取代,故當地僅使用「迎王祭典」與「代天巡狩」,完全不用王瘟、尤其瘟醮,顯示選擇性淡化瘟疫肆虐的歷史記憶,故僅用先秦儒家典籍的儺儀除疫,以此合理化其儀實踐。
 
兩個地區均採用三年一輪的科年制,但是在王爺輪值制則有差異:臺南例為十二行瘟王:即使用3乘4制,代巡王爺相對固定;屏東例則依據36進士神話,在迎王前夕先由執事者依簿卜杯得知,而後翌日才由角頭神轎的轎至海濱迎王,最後符合才確定當科輪值的王爺。不論地方習俗的地區差異,為了迎王所盛行的代天巡狩,即可作為文化載體支持相關的活動,使各種民俗技藝能夠持續的存在,所保存的諸多藝文資源:從王府生的祀王、宴王儀,各具地方特色的文武陣頭,乃至諸送船傳統的地方工藝,不致在面對現代化的衝擊時有流失之虞。故從文建會到文化部的文資局,西港慶安宮與東港東隆宮(即民俗界所稱的「南東港北西港」),即因保存民俗技藝之功,先後被列於「國家重要的民俗祭典」之列。
 
道教醮典與地方民眾間存在的依存關係,乃因擁有同一宇宙觀、生命觀,這種神道所形成的文化認同,使道教儀式與地方習俗方便結合,縱使民眾無法完全理解其儀式細節,仍然可以接受儀式舉行的目的及意義。類似慶成儀或許多地方常行的迎王醮祭,若是屬於非定性,因間隔的時間較久,經驗也較生疏,故這種專門知識即由道教法師生所傳承,才方便引導民眾與儀式。而定性舉行的如臺南例與東港例,三年一科的時間間隔不近不遠,故生的儀、陣頭的技藝,即可長傳承相關的知識,使地方傳統得以延續下來。此外還有定舉行,而時間的間隔或近或遠,前者如小金門每年舉行一日型送王,後者則如埔里十年一次的祈安清醮、關山西宮十年一輪的迎王醮祭,則其道教科儀或儒家儀均需委請儀式專家指導。由於道教的知識及演法技藝具有秘傳性,不論定或非定,俱要委請專業性道士承擔,故這種傳統若非官方加以禁止,俱會長的傳承不絶。由此即可理解醮祭事宜,既為地方的祭祀大事,因而成為地區性的文化傳統;道教也以專業性知識,得以在地方社會裡長的存在,這就是漢人社會的建醮文化。
 
【撰寫者】
李豐楙(政治大學宗教所講座教授)

醮事程序-劉怡君
醮事程序(劉怡君攝)
 
考文獻】
1. 劉枝,《臺北市松山祈安建醮祭典:臺灣祈安醮祭習俗之研究》,中研院民族所,1967。
2. 李豐楙、謝宗榮、李秀娥,《東港東隆宮醮志:丁丑年九慶成謝恩水火祈安清醮》,屏東:東隆宮,1998。
3. 李豐楙、謝聰輝,《臺灣醮》,宜蘭:國立傳統藝術中心,2002。
4. 李豐楙等,《臺臺南縣地區王船祭典保存計畫:臺江內海迎王祭》,宜蘭:國立傳統藝術中心。
 
返回列表