:::
全國宗教資訊網
 宗教知識+
宗教知識家
三獻禮
::: 三獻禮
*
0分
分享圖示
分享
勘誤圖示
勘誤
臺南學甲上白礁祭典三獻<a href='/Knowledge/Content?ci=2&cid=74'>禮</a>-高振宏
臺南學甲上白礁祭典三獻(高振宏攝)

三獻為臺灣官方與民間保存良好的祭祀儀式,包括儒家儀和道教科儀等,都是使用於祭祀儀式中,成為敬神祭祖的儀式實踐。前者由於淵源於古代祝官之職,既有人文化成的精神內涵,又簡單隆重而便於舉行,故自古至今成為普遍易行的儀;後者則晚一些才出現,後來形成道士的專業職能,同樣的從官方到民間都在運用,成為另一種演行醮的文化傳統。在臺灣的漢人社會,兩種傳統在公、私儀式中同時存在,有時也會與釋教、或後來傳入的佛教並存,端視各地的地方傳統而各有選擇:有時只要採取其中一種即可,如神明聖誕、祖先祭祀就可擇一而行;有時則因應需要而複合兩、三種,唯其中仍有輕重不同的差別,如寺堂慶成就是以道教三獻為主,而以儒家儀為輔;但是在迎王祭典中,則是生在王府內行儀,道士舉行科儀的場反而未有一定的地點,但是廣義來說都屬於三獻。在名義上稱為「三獻」,表示「以三為多」,並非僅有三種供品,需視儀的不同需要而調整。
 
先秦社會既已形成的儒家儀,在五中凡吉、凶、軍、賓、嘉都可通用,職掌這種職務的稱為祝官,在《周》中規範祝官的尊卑類別,表明不同的職司各有專長;而在《儀》與《記》中就明確載明相關的儀,並規範其中的儀節及意。學在兩漢時代所立的官學中,目前雖然未能直接看到舉行的細節,但是祝辭中註明太牢、少牢所供祭的牛、羊、豚及鷄等,在祝職中被美號稱為剛鬣、柔毛、翰音等,就可見這種優雅的表現正是祝官的專業職能,故「善頌善禱」成為祝官的文化傳統,當時都是專為帝王及士大夫之家行儀。這種專業知識及行規範隨著社會的衍變,因應各階層的需求漸廣,唐宋以後就普遍出現於各種家類書中,唐代既有各種吉凶書儀,宋代以後有些仕䆠之家如司馬光也有整理;而影響及後世的就是大儒朱熹所定的。從私家的祖先祭祀到公眾的祭典,舉行三獻的規模大小,雖然有繁簡之別,但是敬神之意則有一致性,都基於「神道設教」所形成的人文教化精神。
 
臺灣各地所舉行的儒家三獻,基本上都依據福建的家類書:如龍溪呂子振所輯的《家大成》,或閩漳張汝誠所輯的《家會通》等。各地又因應地區、族群及儀性質的吉凶不同,而由當地生團體調整為適用的獻:規模較小的為小三獻,較大的則為大三獻,甚至因應東西配而出現九獻,儀節隆重而繁複。一般來說,喪家奠但用簡單的三獻;而吉堂祭祖、宮主神千秋聖誕,則會使用繁複的三獻。由於行儀的規模既有大小,所需要的生人數也有差別:生團體的構成凡有數種職稱:通、引、讚等,又因需要而舉行九獻,就變通使用名稱以擴大編制,如總通;正讚、東讚及西讚;正引、東引及西引;又有啓扉生、執事生、宣文表生、讀祝生等相配合。進行獻供從主祭者(生)、陪祭者、與祭者;或者九獻有正獻生、東獻生與西獻生之類,以便進行三獻:初獻、亞獻及終獻。其他還有迎牲、迎神、送神;司鐘、司、司、司炮乃至內外執事等;加上整班司樂的樂團,就可見規模大小故所需人數也有多寡。這種生團體都由儒士、儒生擔任,為地方上知書達者所組成,在儒家群儒中可稱為「祝之儒」,以往傳統社會有上、下九流的分類,生總是居於上九流之首。
 
在臺灣各地都傳承生團體,一般均由雅好此道者所組成,一代傳一代以便服務當地,現代雖然歷經社會變遷,但是公、私儀仍然存在,故生的儀知識與實踐也仍有需要。目前各地所保存的儀傳統,除了家族在堂祭祖的私家儀式,在地方公舉行公眾儀式中,各地所保存的各具特色的祭典,均被視為文化資產。在迎王祭典中,無論屏東東港或大臺南西港等,在王府內的祀王、尤其宴王號稱「滿漢全席」,就是規模頗大的祭典;客家社會一向重視儀,南北兩處客屬地區都有保存良好的三獻、九獻:如苗栗地區的枋寮義民九獻大,就是九獻的代表。而離島地區早民風質樸,保存好行儀的風氣:如澎湖的祀王儀,凡有供神桌案排成一列的一字宴、或是排列三案的品字宴,在繁複的供獻儀中保存清官府的用語,認為是澎湖班兵所遺留的。而金門地區則因長的戰地政務,在保存樸素的奠安大典中,除了道士法師所主持的科事,必定安排祭祖儀,所排列的供品稱為「五湖四海、山珍海味」,就具有海島的獻風格。其實還有教團所保存的,像一貫道諸組線中的寶光玉山,在南化道場所復原的文武佾,就固定保持春秋二祭的傳統,尤其建國百年在自由廣場所舉行的祭天活動,就是規模特大的九獻,乃由國家元首、國會代表與教內總會及各組線領導分別擔任主祭、陪祭,可視為三獻的民間典範。臺灣及離島各地所保存的三獻,充分展現樂文化的中華傳統,在華人世界裡,無論規模或者普遍程度,均可視為非物質文化遺產(資產)的瑰寶。
 
相較於儒家三獻,臺灣道教所作的三獻,既有規模較小的科事,也有大型建醮科事中例行午供的供獻,從五供、七供到九陳,其實就是大供獻儀:一般所說的三獻,泛指地方宮的神明聖誕即「神明生」,或為特定目的而祈求的獻供,如求財、祈壽等,都會請道士舉行小型的科事,一般即稱為「作三獻」。這種道士所職掌的三獻儀,因為簡便而在民間較為流行,從明清時地方道教為了因應民眾的需求,傳統的法不敷使用,即逐漸調整以應實際所需。這種被稱為「醮科」的小科逐漸增加,這種現象在宋元時寧全真(公元1101-1181年)、林靈真(公元1239-1302年)編的《上清靈寶領教濟度金書》中,卷11至14的讚祝燈儀門、卷20至22的成醮謝門,卷數繁多卻尚未列出獨立的醮科。等明代中葉周思得集眾人之力擴編為《靈寶濟度大成金書》,既已列出專門的名目,如〈成醮謝門〉中所收的,既有梓潼帝君醮科、純陽真人醮科,還有採自福建地區的〈天妃醮科〉,乃當時福建慈安宮為天妃聖誕所舉行的,配合燈科類所收的〈天妃燈科〉,即為天妃所進行的祝燈祝讚。
 
這種小型科事乃應社會需要,經調整後舉行規模較小的科事,在明清時以來的江南各地既已逐漸普遍,在江西、湖南等地至今仍遺存諸般醮科:慶祝道教的仙真眾聖即有老君醮、三官醮、玄女醮、太歲醮等;或為特定的需要專設醮科,如奠土府醮科、火官醮或龍神醮;值得注意的就是會為地方諸神祝賀聖誕,所設的醮科尤其繁多,為文武聖即設孔聖醮或關帝醮,也專為行業神舉行的,有蠶母醮、魯班醮、藥王醮等。這種情況出現於湖南等地,如麻城地區有土主醮、化主醮之類,即醮祭當地的地方神:敕封助國順天王紫微侯古威靈顯化天尊、龜峰頂上得道張公顯靈化主羽化真人,都可見地方道的靈活變通。採行的程序即為簡要的三獻,其儀式結構有一定的程序:水文衛靈章具位述職引領上啓三獻進疏(宣文)發關結願誥念十二願皈依。依照臺灣道教的傳統來理解,即道士為宫神明聖誕「作三獻」,臺灣在醮祭時同樣是先要啓吿,而後鄭重的進行供獻,就是由道士代信眾而行,或是引領信眾頭人或信眾供獻。
 
這種供獻雖然不如建醮的五供、七供或九陳繁富,仍然是一心誠敬的具體表現獻供之意,故標明「三獻」既表示多(三即寓意多),也具體表示不如五、七之數。這種作三獻的吉事在臺灣具有的意義,無論正一派的專行吉事,或靈寶派兼行吉凶二事,都是職司建醮大科的基本訓練,也建立與地方宮的合作關係。這種年例常行的活動如神明生、斗祈福等,即表示方便經常為社區、地方民眾進行服務的項目:如在九月初斗所作的即可稱為「九皇醮科」,成為年例性的祈福活動;而為主祀神的千秋聖誕「作三獻」,則是地方年循環中的重要祭典。從明清以來各地擴大及於各種醮科,臺灣行內所所稱的三獻,即可歸屬這類規模較小的醮科,只是習慣上並未使用某醮科,其活動的主體正是三供獻,道教正一派夙以行科見長,作三獻確能表示其隨時地而調整,道道士借此與地方、私家保持聯繫關係,故能夠在現代社會仍持續其宗教職能。
 
【撰寫者】
李豐楙(政治大學宗教所講座教授)
 
考文獻】
1. 大淵忍爾,《中國人の宗教儀:道教篇》,東京:風響社,2005。
2. 陳運棟,《臺灣的客家俗》,臺北市:臺原出版社,1991。
3. 柯佩怡,《臺灣南部客家三獻之儀式與音樂》,臺北:文津,2005。
 
返回列表