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洗腳禮
::: 洗腳禮
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洗腳(或稱濯足儀式)最初與猶太人的風俗有關,為接待客人的習俗,通常是由僕人為客人或其主人洗腳。更為直接的起源出自於新約聖經《約翰福音》13:2-18,穌在逾越節「最後的晚餐」席間為門徒洗腳以做為榜樣的典故,此舉扭轉一般認定的尊卑次序,強調在上位者應服事在下位者,顯示了穌教導中蘊含的顛覆性含意。由於這日為教會儀傳統上的聖餐設立日,因此洗腳往往也被認為是「主的晚餐」(The Lord’s Supper)的一部分,並且帶有互相服事的意義。在起初幾個世紀的早教會,洗腳的踐行逐漸被包含在聖週的「授命星四」(Maundy Thursday)儀式之中,成為體制化過後的「感恩祭」(Eucharist)之一部分,每年一次在上述的節日予以慶祝,又稱「濯足節」。主教和東方基督教會(意指宗教改革以前,主要位於西亞、北非、東歐等非羅馬主教的「東派」教會,包含東正教(Eastern Orthodox)和東方正統教會(Oriental Orthodox)及其他類似教會)都會在當天進行濯足儀式,而新教除聖公會外,其他教派則不一定舉行,或者是未將洗腳的踐行制度化或
儀化。雖然洗腳儀式的原本內容是讓教會所有成員互相交替進行,並以此做為門徒身份的標記,然而這個儀式逐漸轉變為僅限在神職人員(後來只有主教)之間舉行的慶祝儀式,或者轉變為由神職人員主,信徒只能接受前者的服事。羅馬主教的傳統是在「授命星四」聖餐彌撒中舉行,通常選定十二個人坐在椅子上,之後由司祭進行濯足儀式,而在「授命星四」進行洗腳的習慣據信可追溯到十二世紀。2013年的授命星四,新任教宗方濟更擺脫成規在羅馬的一間少年感化院為十二名犯罪少年洗腳,其中包含女性和穆斯林,這是首位羅馬主教教宗為上述兩種身份者洗腳。東方教會舉行的方法類似,但是地點一般在各區的大型或特定教堂,由主教或資深教牧,為十二名長老執事洗腳,重演穌為十二門徒洗腳的故事。
 
普遍而言,新教傳統下的福音派或非儀教會通常揚棄或忽視洗腳,或者不像儀教會將之儀式化,但也有些教派卻十分重視,更有提升至聖地位者。遵奉洗腳的新教派系主要有安息日會、敬虔主義群體,另外部分的五旬節派、某些重洗派、美南浸信會教會亦仍遵行洗腳。摩拉維亞教會(Moravian Church)則是實行至1818年為止。上述這些傳統之所以遵守洗腳,主要是基於字面意義的解經,見《新約聖經》有此先例,因此即按聖經記載舉行洗腳,和傳統教會的聖傳統訴求略有差異。由華人自創的獨立教派真穌教會,是新教非儀教會中少數持續實行洗腳的教派,該派更將洗腳提升至聖地位。真穌教會將洗腳置於其綱領性的「五大教義」範疇之下(除洗腳外尚有洗、聖餐、安息日、聖靈),指出施行洗腳乃為「與主有份」,這是出於《約翰福音》十三章八節的記載:穌對門徒彼得說「我若不洗你,你就與我無分了」,彼得聽聞之後立即接受穌為其洗腳。因此,洗腳按該會的詮釋是攸關個人救贖的儀。
 
新教福音派普遍將洗腳視為一種非固定、非必要性的儀式,在意義和地位上不同於聖餐和洗這兩項聖。洗腳主要在一些非正式崇拜中隨機性地舉行,當今普世基督宗教團體在一些特殊場合也會舉行洗腳儀式,在這些聚會的脈絡中,洗腳時常象徵和好、合一的意義。近年來國內新教教會群體所舉辦的若干跨教派聯合聚會,如國家祈禱早餐會、為國祈禱大會等,也都可見到洗腳儀式的實踐,在這些聚會中,常見族群、世代、各教派或抱持不同神學理念教會的代表者之間互相洗腳,試圖藉此外在行動修復彼此因過去種種問題而呈現裂痕的關係,盼能達致和解。國內有某些基督宗教大學、醫院在新舊任主管交接、畢業典及其他場合進行洗腳以表示謙卑服事的精神,更有基督教醫院就以穌為門徒洗腳的圖像為院徽。無論是否視之為聖,洗腳的踐行體現了基督教信仰的精神,即謙卑、彼此服事及人際關係的復和。
 
【撰寫者】
蔡彥仁(政治大學宗教研究所教授)
葉先秦(政治大學宗教研究所博士候選人)
 
考文獻】
1. Bowden, John ed. Encyclopedia of Christianity. New York, N.Y. : Oxford University Press, 2005.
2. http://en.wikipedia.org/wiki/Foot_washing (accessed October 10, 2014)
3.http://joy.org.tw/goodnews_books_content.asp?books_id=16&chapter_id=c_6 (accessed October 10, 2014)
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