:::
全國宗教資訊網
 宗教知識+
宗教知識家
基督宗教及相關信仰
::: 基督宗教及相關信仰
* 首頁 > 宗教知識+ > 臺灣宗教 > 基督宗教及相關信仰
*
0分
分享圖示
分享
勘誤圖示
勘誤
221-5-new-神學院為教會培養各種人才的教育機構(台南神學院)-劉怡君
神學院為教會培養各種人才的教育機構(台南神學院)(劉怡君攝)

基督宗教為制度性的宗教,檢視過去兩千年來的發展,各種不同的傳統和教派呈現出一幅多元、分歧的圖像。尤以歐洲宗教改革之後,因為歷史源流、聖經翻譯、教義詮釋、宗教領袖的個人觀點、種族、社經地位等諸多因素,從而發展成新教各種不同教派。而宗教社會學家往往就按前述的因素賦予這些團體教會、教派、膜拜團體等不同稱呼並加以分類和說明。
 
臺灣基督宗教的傳入與發展約莫可分為三個階段。首先是十七世紀隨著西方殖民勢力的擴張而傳進臺灣的主教和荷蘭改革宗,前者由西班牙和葡萄牙的殖民者傳至北部,後者由荷蘭人在南臺灣建立。除了供應殖民者的靈性需要,宣教士也在平地原住民社群中發展宣教工作,主要是針對分佈在臺灣西部和北部平原的不同平埔族的族群,惟極少接觸漢人。此一時基督宗教發展約略只到1690年代,漢人和中國政權的建立後即告終止。十九世紀下半葉,基督宗教在臺灣開始另一波的宣教工作,1859年主教道明會宣教士抵達臺灣,稍後加拿大和蘇格蘭長老教會也進入臺灣。在日治時,有華人自創的真穌教會傳入,日本的聖公會及聖教會也在此一時在臺設立教會。第三個階段為第二次世界大戰後與國民政府遷臺後展開,各種不同的差會、宗派湧入臺灣,形成今日臺灣基督新教各教派百家爭鳴的實況。茲介紹數個在臺灣的基督宗教教派如下:
 
 
西元1626年由西班牙人傳入臺灣北部,1642年被荷蘭人驅逐而消失。1859年5月18日,三位來自菲律賓的西班牙籍道明會傳教士及五位中國教友傳道員,從中國大陸橫渡臺灣海峽抵達打狗港(今高雄港),同年12月在靠近今日高雄愛河河口的地方購地興建簡易傳教所(即今玫瑰聖母聖殿主教座堂),成為主教會在臺灣的第一個據點。再次傳入並由南向北發展,2010年的教勢統計是全臺有一處總主教區,七處主教區,教徒有239,565人。主教會臺灣地區主教團屬於羅馬公教,是最高領導機構,主教團主席2007年由洪山川總主教擔任。主教的信仰人口僅佔臺灣總人口的百分之1.5,但主教會在臺灣致力於社會服務、醫療與文教等公益事業。進入二十一世紀,主教臺灣地區面臨本土神職人員的短缺,因而外籍的神職人員受差派來臺日愈增加。再者,近年來臺灣主教會也受到全球靈恩復興運動的影響,而使教會與教徒的信仰性格,向活潑化和平信徒化的轉變。
 
長老
 
臺灣基督長老教會是臺灣的一個基督教新教長老宗組織,為普世教會協會成員。西元1865年蘇格蘭長老教會宣教師馬雅各醫師從中國大陸廈門由打狗(高雄)和臺南開始宣教而形成南部大會。1872年加拿大長老教會的宣教師馬偕博士也由中國大陸廈門來到臺南再坐船北上淡水,以淡水為中心向北部臺灣宣教形成北部大會。1951年南北大會的宣教師經過多年的努力,整合為一個總會。臺灣基督長老教會的宗教精神,源起於瑞士宗教改革家約翰.加爾文(John Calvin,1509-1564)和蘇格蘭改教領袖約翰.諾克斯(John Knox, l514-1572),以「焚而不毀」為神學基礎,並以代議制體系發展宣教。2014年教勢統計全臺有一個總會(General Assembly)和一個因歷史因素存留至今的大會(synod,稱為北部大會);而遍佈全臺的中會(presbyteries)目前共有23個,包含11個平地中會、11個原住民(少數民族)中會,和4個原住民區會(規模不到中會),以及1個以客家族群為主體的中會。教會全臺有1254間,信徒約23人左右。長老教會在臺灣致力於社會服務、醫療與文教等公益事業,但也深入關懷社會的人權與公義運動。進入二十一世紀,臺灣基督長老教會深切體會宣教的急迫性,推動「一領一、新倍加」宣教運動,以及為紀念來臺設教150週年舉行關心臺灣宣教研討會。最後,臺灣基督長老教會近年來受到靈恩運動的影響甚為顯明。然而,103年11月20-22日在臺南舉行紀念已故臺南神學院院長黃彰輝牧師百歲誕辰的實況神學與臺灣自決運動回顧研討會,顯示臺灣基督長老教會落實本土化神學的路線仍在,當時並舉行興建黃彰輝紀念圖書館及臺灣基督長老教會總會歷史檔案館的奠基拜。
 
信義會(路德會)
 
信義宗原稱路德宗,也稱路德會、路德教派,屬於更正教之一。因信義宗肯定「因信稱義」,即認為人憑信仰蒙恩而得稱義和得救,所以在翻譯為中文時,考慮教義而改譯為現用的「信義宗」。1950年代在臺宣教初,即有四國(美國、挪威、丹麥、芬蘭)八差會一起合作,後因政策不同,有三國四差會仍在臺灣信義會內,其餘四差會各自獨立發展,漸次成立新的總會。目前在臺灣的信義宗教會,共有六個總會如下:臺灣信義會:成立於1954年,主要在基隆、臺北、臺中、嘉義、臺南、 高雄等城市工作。中華信義會:成立於1958年,先在桃竹苗地區,後向臺北工作。中國信義會:成立於1960年,在臺北、宜蘭、桃園工作。中華福音信義會:成立於1973年,在中部地區(臺中)工作。中華民國臺灣信義會:成立於1977年,先在屏東,後在高雄、臺北、新竹工作。設有「沐恩之家」,從事福音戒毒;「信義廣播中心」,從事福音廣播事工。恆春基督教醫院亦由其創建,現由路加傳道會管理。中華福音路德會由美國密蘇里州路德會之差會創建,1951年開始工作即獨自發展。在嘉義成立的「協同中學」,為少數基督教中學之一。臺灣六個信義宗總會於1992年正式合作興辦神學教育—臺灣新竹的中華信義神學院,其董事會成員來自六個信義宗總會。
 
浸信會
 
浸信會,乃浸信教會之簡稱,又稱浸會,基督教新教主要宗派之一。起源時間有爭議,一說起源於十七世紀上半葉英國以及在荷蘭的英國流亡者中。浸信會反對給嬰兒行洗,主張得救的信徒方可受洗,且受洗者須全身浸入水中,稱為「浸」,故名,並主張教會獨立自主、政教分離,反對英國國教和政府對地方教會的干涉。浸信會傳入美國後,自1836年差派宣教士到中國。1845年,美國的浸信會分立為美南浸信會和美北浸會,爾後仍繼續在世界各地宣教,美南浸信會國際傳道部現在是基督教會最大的宣道差會。1948年6月間中華浸信會全國聯會差派楊美牧師來臺進行邊疆佈道,10月19日,美南浸信會差派明俊德教士(Miss Bertha Smith)由山東濟寧抵臺北,12月26日舉行浸會在臺首次的主日崇拜。50年代前後,原在大陸的浸會宣教士和信徒紛紛遷臺,因此浸信會在臺事工以當時軍公教背景居多的大陸省籍族群為主要對象,也因而被認為係純「國語系」教派。1954年7月5日成立「臺灣浸信會聯會」,1972年更名為「中華基督教浸信會聯會」,沿用至今。為推動區域福音事工,臺灣南部包括臺南、高雄、屏東、澎湖等縣市的浸信會教會,已成立臺灣第一個區聯會,定名為「中華基督教浸信會臺灣南區聯會」。目前有成員教會149間,佈道所59 間,原住民教會計有17間。臺灣還有隸屬於不同浸信會教團:(一)浸聖經會;(二)以馬內利浸信會;(三)福音浸信會;(四)臺灣浸信宣道會。浸信會也深受二十世紀以來靈恩運動的影響,從近年來聯會推動的訪韓雙翼特會,異象青少年領袖訓練營訪韓特會,以及教會未來的牧養發展等,可觀察到這樣的發展趨勢。
 
聖公會
 
十五世紀英國教會已具宗教改革思想,英王亨利八世因婚姻事件與羅馬主教脫離關係而建立聖公會(Anglican Communion),以英國的坎特布里大主教為精神領袖。聖公會主張本身是使徒傳統的古老亦新的教會,可追溯至使徒時代,但也經歷宗教改革。聖公會的三原則是:(一)聖經:上帝的話是信仰的寶典;(二)傳統:是教會的智慧與經驗,為教會生活的準繩,具體表白於「公禱書」與儀;(三)理性:求平衡,探討真理,不走「極端」。1930年的蘭柏會議給聖公宗的性質做了以下的定義:聖公宗是在惟一、聖而公及使徒性的教會中的一種聯誼。其共同特徵:(一)擁護並宣傳大公及使徒性的信仰與制度;(二)都是特殊的或國家性的教會;(三)雖沒有中央的立法或行政的權威來統一指揮,但卻藉著蘭柏會議彼此的諮商加強彼此的向心力。
 
臺灣聖公會成立之前,日本聖公會曾在日本政府殖民臺灣間從事牧養和宣教的工作,但對象是以日本人為主。當時僅有極少數臺灣本地人是聖公會教友。日本戰敗後,日本聖公會也從臺灣撤退。臺灣聖公會於民國38年開始籌備,民國43年正式成立並開始推展教務。臺灣聖公會係由中華聖公會各教區來臺教友合力創建,並經美國聖公會熱心支持。目前在行政體系上仍隸屬於美國聖公會第八(太平洋)教省,但實為自立自養之教區。第一任主教是甘納德主教(1954年-1960年),目前設有六個牧區,七個傳道區及三個宣道所,目前的由賴榮信擔任主教(2001年-迄今)。
 
循道會與衛理宗
 
衛理宗興起於英格蘭,後傳至愛爾蘭,又再傳至美國。1784年12月24日,衛理宗的牧師及會友在馬利蘭州巴爾的摩舉行會議時,正式決議組成美國衛理公會,選出亞斯理為會督,教會命名為循道監督會(Methodist Episcopal Church)。在美國曾有兩次顯著的分裂。1828年有虔誠聖潔的會友多人,另行組織美普會(The Methodist Protestant Church)。1844年又為蓄奴問題、總議會與會督之權限問題而分裂,在美南的稱監理會(The Methodist Episcopal Church South),在美北的稱美以美會(The Methodist Episcopal Church)。但上述三教會在1939年5月10日在密蘇里州堪薩斯城召開的聯合大會中合而為一,稱為衛理公會(The United Methodist Church)。
 
1949年大陸衛理公會會友隨著政府播遷來臺,分居全臺各地。1953年元月由黃安素會督、聶樹德牧師(Edward K. Knettler),陳維屏牧師在臺北中國之友社,舉行開拓工作招待茶會,是為衛理公會在臺之始。隨後陸續來臺的宣教士有穆藹仁牧師、裴敬恩醫生、樂威廉牧師等人。是年,臺北衛理堂正式成立,並分別在臺中、臺南等地設立家庭聚會。
 
循道會由英國人約翰•衛斯理(1703-1791)和其弟查理•衛斯理於1783年在倫敦創立,原為聖公會內的一派,後逐漸獨立。該宗認為傳統教會的活動方式已不足以應付新的社會問題,主張著重在下層群眾中進行傳教活動,求得「內心的平安喜樂」便是幸福。循道會主要分佈於英美等國,專門向窮苦的下層勞工階級傳福音。衛斯理兄弟以感情豐富的方式講道,但不容於當時的教會文化,特別是被講求冷靜的英國國教聖公會視為極端,因此常被趕出教會外,他們只好著力在一些基督徒小組(團契)間講道,甚至舉辦露天的大型佈道會,向眾多礦工傳福音。許多低下階層的人深受他的講道所感動,紛紛歸信基督教。美國獨立後,美國衛斯理宗脫離聖公會而獨立。其後教會分裂為美以美會、監理會、美普會、循理會和聖教會等。1939年,美以美會、監理會和美普會合併成現今的衛理公會。二戰前,日本美以美會來臺灣傳教,分別在臺北和臺南建立昭和町教會和壽町教會。目前臺灣的衛理宗主要有兩支,均是1949年後隨國民政府播遷來臺後設立:一是中華衛理公會,1963年招開首屆臨時年議會,建立南北兩教區。1972年臺灣教會自立,定名中華基督教衛理公會。目前全臺,含馬祖外島地區,設立了25間教會和19間佈道所,會友人數達4700位。該會在臺不單著重海內外宣教事工,並對社會服務工作亦不遺餘力,如早的生命活水診所、合作與東海大學的設立、設立衛理女中、和與東吳大學設校、與發行基督教論報等,並於1999年設立衛理神學研究院。為臺灣教會重要宗派之一。此外,中華循理會於1952年傳入臺灣,在高雄設有聖光神學院,教勢上的發展較前者具規模,甚至在原住民地區亦有建樹。
 
救世軍
 
救世軍(The Salvation Army)於1865年由卜維廉、卜凱瑟琳夫婦在英國倫敦成立,以軍隊形式作為其架構和行政方針,並以基督教作為基本信仰的國際性宗教及慈善公益組織,一向以街頭佈道和慈善活動、社會服務著稱。其當初成立時所使用的名稱是「東倫敦基督傳道部」(East London Christian Mission)。救世軍提出「以愛心代替槍炮的軍隊」的標語,其創辦人希望能夠把基督教傳給窮困人,並透過了解窮人們物質及心靈之需要給予幫助。其國際總部位於英國倫敦,在全世界有幾千個分部,分佈在117個國家,組織內包括不同年齡層的成員約兩百多人。救世軍福音宣教、社會服務與教育方面等工作主要由救世軍中的全職軍官和其聘僱的從業人員負責,其軍兵亦會利用餘暇,在其中與事奉。救世軍及其旗下的組織基本上不會涉及任何國家的政治政策,而其成員亦無種族之分,故在世界各地可與其他國際救援機構和政府合作。
 
救世軍在臺灣的事工始於1928年至1941年間,當時還是日據時代。第二次世界大戰結束,日本將臺灣歸還中國,臺灣島上的所有日本人--包含日籍救世軍軍官--都必須離開。因著領導權的架空,臺灣的救世軍組織也隨之瓦解。1965年,美籍軍人萊斯利羅斯德(Leslie Lovestead),重新在臺灣建立救世軍。一年後羅斯德被分發到別的國家,接著又有一名軍官被派遣來臺,在羅斯德的事工上繼續拓展。1965年迄今,救世軍在臺已有八個據點,包含了五個「部隊」(即教會)與青少年收容中心、街友服務中心、以及大學事工。
 
召會
 
又名地方召會或「主的恢復」,源自倪柝聲在中國創立的地方教會運動,1949年由李常受傳入臺灣,並在此發展組織。召會成員並不視自己為一宗派,他們主張所有基督的信徒都是召會的成員。由於臺灣的地方召會以「教會聚會所」的名義向政府登記註冊,因此外界也以教會聚會所稱呼。地方召會認為基督教組織的階級化制度不符合新約聖經的原則,因此他們主要的聚會方式不同於其他宗派的「一人講,眾人聽」,而是按照新約聖經中所啟示的方式,讓基督身體上的每個肢體都盡生機的功用,彼此教導、對說,一個一個的「申言」,為要使眾人有學習,使眾人得勉勵。臺灣目前有350餘個聚會處,有30名受浸者,聚會平均人數12人。
 
穌教會
 
創始於1917年,由張靈生(原名張彬)與魏保羅(原名魏恩波)張巴拿巴(原名張殿舉)在中國北平設立。此教會設立的宗旨在:「把拯救民的真福音傳遍世界,以便迎穌再來。」該會現在主要信徒分佈在臺灣、馬來西亞、新加坡、港及中國各地,國際聯合總會設在美國加州洛杉磯。在中國區分「北方教會」與「南方教會」,信仰立場「北方教會」主張五義信經、十條誡命、十二標準。「南方教會」則遵守十大信條與五大教義。真穌教會除信奉聖經、遵守十誡、守星六為安息日、行聖餐和信徒彼此相互洗腳等儀外,強調信獨一真神,反對三位一體教義;受洗時必須面向下全身浸入水中;要會說方言(說靈言);靠禱告趕鬼治病。拜時,信徒跪下同聲祈禱,或唱靈歌、跳靈舞。臺灣的真穌教會係於1926年自福建傳入。該年3月2日,已經在福建廈門、漳州等地轉入真穌教會的黃以利沙(黃呈聰)、吳約翰(吳道源)、黃但以理(黃醒民)等人,引領張巴拿巴、郭多馬等傳道人,自廈門渡海遷往臺灣傳教,建立臺灣最早的三處真穌教會:線西教會(位於臺中州彰化郡)、牛挑灣教會和牛罵頭教會。此後真穌教會在臺灣積極傳教,並將傳教對象擴展到臺灣原住民。迄今教會數245處(2010年止),信徒數54,864人(2010年止)。
 
靈糧堂
 
靈糧堂為1943年由趙世光牧師於中華民國上海直轄市創辦的基督教獨立教會。靈糧堂的真正發展始於1954年在臺北市成立靈糧堂之後,時至今日,臺北靈糧堂在全世界設立分堂共389處。設立宗旨:傳承使命、權能宣教、力行聖經、邁向榮耀。1954年9月,趙世光牧師赴臺佈道成立臺北靈糧堂。1957年8月起,靈糧堂始有第一任的全職事奉傳道人寇世遠,他同時就任主任牧師,負責牧養信徒將近十二年;教會人數增長快速,教會以新臺幣八元購得臺北市大安區和平東路土地,完成首次建堂事工。1957年11月,靈糧堂於和平東路建立「靈糧宣教大樓」。1969年鄭昌國牧師接任,並以設立主日學與團契等方式召募教徒,亦創設成人主日學、推動差派傳福音事工,並積極勵栽培同工,因此已培育出全職同工團隊的雛型。1977年,靈糧全球使徒性網路主席-周神助接任主任牧師,展開一連串的更新、建堂、海內外植堂運動。在廿年之中教會歷經了增長和更新等重要里程,亦改良韓國基督教派的靈修方式,以創新的晨禱方式吸引臺北市民。靈糧堂並增建樓面面積以容納更多教友。1990年每次主日即有兩千餘教徒固定前往,同時教會也成立靈糧教牧宣教神學院,派出資深牧師前往臺灣各地設立分堂。1995年創立了佳音廣播電臺;1996年於臺北市文山區建立靈糧山莊新堂,1999年順利落成啟用。靈糧堂在敬拜、讚美、禱告、神蹟醫病等佈道方式有別於傳統福音派的佈道方式,宗教學者定義為靈恩派。「2011臺灣基督教會教勢報告」顯示,僅在大安區的宣教大樓與文山區的靈糧山莊,主日崇拜就有24堂聚會,聚會出席人數每週將近8000人。另外2011年全臺已設立分堂共119間,會友人數約60,034人,敬拜人數約30,017人。2012年,臺北靈糧堂已經是全臺人數最多的單一會堂,其他分堂人數亦快速成長,儼然成為全臺灣聚會人數第二大的基督教宗派。2011年4月3日主日周神助牧師卸下主任牧師的職位,由區永亮牧師接任主任牧師
 
摩門教
 
摩門教,更準確的稱呼應該是「基督聖徒教會」(The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints),也稱為「末世聖徒教會」(Latter-day Saints,或簡稱LDS),發源於美國,植根於歐洲,總部位於美國猶他州鹽湖城。擁有全球教會成員人數超過1400多,其中美國本土成員人數600多人。成立年代 : 1830年4月6日,創始人: 約瑟•史密斯(Joseph Smith, 1805-1844年)。根據該教的歷史資料,1823年9月他在美國紐約的住處看見異象,見到上帝和穌,後又遇天使並贈予金頁之書《摩門經》。又稱,1827年天使賜下神祕眼鏡 ,方使此書翻譯成功。1830年,史密斯創立首個摩門教會,此後相繼出版《誡命書》和《教義和諸約》,其中提倡一夫多妻制。史密斯辭世後,楊百翰作爲繼承人,繼續傳播摩門教,猶他州鹽湖城遂成摩門教總部,教名爲《末世聖徒教會》。摩門教(Mormonism)廣義地是指在宗教信仰、意識形態和文化上相近的幾個後聖徒運動宗派。
 
摩門教第一批傳教士於1956年抵臺,來到一個他們完全不會講當地語言的地方,沒有傳單也甚至沒有一本以中文書寫的《摩門經》。他們建立教堂,臺灣人也開始加入教會。摩門教傳教的特色是兩人一組騎著腳踏車,穿著白領襯衫打領帶,逐家傳福音。依據2005年統計有超過四人的信徒,全臺設有105個支分會及68所教堂
 
 
統一教,全稱為「世界基督教統一神靈協會」,係由韓國人文鮮明創立,屬於基督教的新興宗教統一教除了《聖經》之外,亦採納文鮮明個人的著作,其教義神學與主流基督教神學大相逕庭。該教的由來始於文鮮明十六歲那年復活節的清晨,見到基督穌顯現,要求他「繼承未完成的救贖工作」。1954年在韓國宣教成功後,1968年轉赴日本活動,1972年以後又轉移到美國發展。該教的核心信仰包括《聖經》、原理講論、天聖經。統一教的教義有彌賽亞觀、靈界觀與復活論等,觀點都迥異於西方的基督教。在臺灣的機構有環宇國際文化教育基金會、中華民國世界和平教授學會、世界和平婦女會臺灣總會、中華青少年純潔運動協會,中華世界和平超宗派超國家協會。統一教1967年傳入臺灣,在臺教友逾10人,目前臺灣本部設於臺北,全臺設有一個淡水研修院、十一個分會(本部、新莊、淡水、中壢、新竹、臺中、雲林、臺南、高雄、屏東、宜蘭)、五個會館(臺大青年、士林、淡水青年、中興、勤益)、花蓮聯絡處、臺東聯絡處、宜蘭蘭心學苑。
 
門諾會
 
基督宗教改革初,格裏寶(Conrad Grebel,1498-1526)和曼斯(Felix Manz,1498-1527),因反對慈運理的嬰兒洗教義而脫離獨立,因此是基督教信仰中的一個改革教派,注重信而受洗,信行合一的聖經教訓。在這個改革運動中,門諾西門(Menno Simons) 是當時重洗派傑出人物。1536年他在荷蘭的韋特馬森(Witmarsum) 歸主後,走遍歐洲西北部,激勵、勸慰正在受迫害的信徒。經由宣講和發單張,申明基督信仰和生活方式。因為門諾是當時最著名的領袖人物,故重洗派至今被稱為門諾會(Mennonites)。迫害和困苦繼續趨使這個日漸壯大的門諾會,跨越歐洲而進入新大陸。門諾會會友因有共同的聖經信仰基礎而維繫成為一體。根據2014年美國世界大會通訊錄登記全世界門諾會會友人數超過180人。
 
1954年美加門諾會的宣教士來臺宣教,從醫療宣道和社福開始,幫助花東地區的部落社群和弱勢族群,至2014已達60年。目前在臺灣與門諾會聯會的機構有三間,即 : 臺灣基督教門諾會醫院、黎明教養院、善牧中心,都在花蓮。目前正在規劃成立「睦福基金會」,盼超越傳統身障服務事業的模式,致力發展社會企業的業務模式,以社會效應( Social Impact)、社會資本( Social Capital)、和社會創新( Social Innovation)為三根支柱。藉由整合多元的力量,激發受助人的主動性和創造性來建立創新的業務模式,聚焦於系統性的解決社會問題。這些是臺灣基督教門諾會未來繼續奔跑努力的方向。目前臺灣分北、中、東三區。現在門諾會基督教會在臺灣的分佈情形如下:北區教會—松江、大同、中和、木柵、光復、永安、錫安、中平、湧光、文華。中區教會—林森路、西屯、南屯、大雅、和平、美村、黎明、北屯、大里救恩堂。東區教會—美崙、博愛、富安。門諾會的核心信仰:(一)穌是信仰的中心;(二)信仰團體是生活的中心;(三)和好是工作的中心。
 
貴格會
 
貴格會(Quaker),又稱公誼會或者教友派(Religious Society of Friends),是基督教新教的一個派別。該派成立於17世紀的英國,創始人為喬治•福克斯,因一名早領袖的號誡「聽到上帝的話而發抖」而得名「貴格」(Quaker),中文意譯為「震顫者」。但也有說法稱在初宗教聚會中常有教徒全身顫抖,因而得名。該派反對任何形式的戰爭和暴力,不尊稱任何人也不要求別人尊稱自己(即不使用「先生」、「女士」、「夫人」頭銜,對任何人皆以名字相稱呼),不起誓。主張任何人之間要像兄弟一樣,主張和平主義和宗教自由。該教會堅決反對奴隸制,在美國南北戰爭前後的廢奴運動中起過重要作用。貴格會信徒曾受到英國國教迫害,與清教徒一起移民到美洲,但又受到清教徒的迫害,大批貴格會教徒逃離麻薩諸塞州而定居在羅得島州和賓夕法尼亞州等地。由於賓夕法尼亞州有大量貴格會教徒聚居,習慣上以「Quaker City」作為費城(Philadelphia)的別名,因而費城人也被稱為「Quaker」。貴格會後傳播到美國其他州、肯亞和玻利維亞。美國差會(俄亥俄年議會)在1887年派遣第一位傳教士Esther H. Butler來華,於1890年抵達南京。英國差會(稱為公誼會)曾經在四川的重慶、成都、三臺等地工作。貴格會的人數現在大約有六十
 
1953年11月,美國俄亥俄州貴格會差派老慕德牧師夫婦及赫思恩教士來到臺灣。為了與其他教派合一事奉,在長老會宣教師孫雅各牧師的建議下,把在臺灣的宣教出發地設在嘉義,由於當時南部教會數比較少的緣故。在名稱上,因在大陸已沿用了「貴格會」這名稱六十多年,所以1954年元月2日宣教師在嘉義開會,第一次議事會時就決定用「基督教臺灣貴格會」為中文名稱,以「TAIWAN FRIENDS MISSION」為英文名稱,展開在臺灣的傳福音工作。同年10月,慕維德牧師的兒媳婦也抵臺,1957年在大陸宣教多年的棣慕華老牧師夫婦來臺,同年老慕德牧師退休返國。次年又有任如松牧師夫婦來臺,再過一年,范恩滿教士亦抵達,包立漢牧師夫婦則於1963年被差派來臺,美東貴格會在臺的宣教師達到最高峰。至2014年止貴格會在臺登記的名稱為:「財團法人臺北市基督教臺灣貴格會」與「社團法人基督教臺灣貴格會全人關懷協會」。教區分為「北一區會」、「北二區會」、「北三區會」、「中部區會」、「南部區會」,總共有63間教會。2014年5月17日在中原大學舉辦「貴格會來臺60週年感恩拜」。
 
行道會
 
1885年6月,來自瑞典國教信義宗背景的一群基督徒,在美國芝加哥成立了行道會(Covenant Church)。他們追求敬虔,強調「要行道,不要單單聽道」,以及「信心是與行為並行,而且信心因著行為才得成全」。他們聚會,與上帝立約,定意遵行上帝的話。在1890年10月間,美國行道會差派了第一批宣教士馬德盛夫婦和王倫夫婦來到中國,以湖北的荊州、襄陽為宣教工場,在往後五十年間設立福音堂50多處,佈道所10餘處,信而受洗者三千餘人,中西全職同工逾二百,另興辦有醫院、學校等,聖工堪稱興旺。可惜這許多工作於1949年遭中共全面禁止,而被迫中斷。行道會在臺灣的事工始於1952年,美國行道會先後差派了聶國華、榮日昇、裴爾森等宣教士來臺,從北而南殷勤傳福音、設立教會,最早設立的有臺北教會、北投教會、豐原教會、屏東教會等。初,美國行道會扮演了極重要的角色,提供了人力和財力的資源,至1965年教會數已達11間。此後,行道會各處教會漸由本地同工負起牧養和拓植的工作,財務上也逐步邁向自足的目標,同時美國行道會差會漸次退居「協助」角色,如今所差的宣教士已全部撤返,取而代之的是臺灣區行道會與美國行道會共同合作發展海外宣教事工。目前在臺灣有31間教會。
 
該會教義:區分一般信念與主要信念。一般信念:1.行道會是一個使徒的教會;2.行道會是一個基督的教會;3.行道會是一個改革宗教會;4.行道會是一個福音派教會。主要信念:1.上帝話語的重要性;2.重生的必要;3.教會為一信徒團契;4.對聖靈有意識的信靠;5.基督裡的真自由。
 
行道會在1982年到1991年十年間有很大的增長,堂會由13間增至28間,信徒數由七百餘人加添到一千八百餘人。主要原因有二:首先是1976年成立的新店教會受靈恩運動與細胞小組的發展快速成長,在行道會拓植方面承擔了主要的責任,以及一批優秀的年輕傳道人加入行道會的事奉團隊。其次,就是組織功能的強化(包括聯會執行委員會人事的更新和財物窘況的改善),以及聯會策略的創新(包括強調傳福音的重要,積極推動國內拓植和國外差傳事工)。近幾年來,行道會會堂數增長速度減緩,但信徒總數卻不斷成長(已近三千人)。
 
新約教會
 
由早在中國從影的江端儀(藝名梅綺) 建立。脫離影後,江端儀忙於到處作見證,逐漸感到需要加強能力。1961年5月,她聽從一位靈恩派牧師的勸告,禁食多日禱告,到7月自稱領受了聖靈充滿,經驗到「舌音方言」。一日,一名外籍老年靈恩派傳教士在講臺上指著江端儀說預言,說上帝立她做時代的先知。此後,她便自認是末後日子上帝所重用的「東方大先知」,在到處講道時,指責各主流宗派教會不相信靈恩是大罪,並開始說預言。翌年,江端儀又在密室中祈禱200多天,寫成了《生命證道集》,自稱從上帝得到啟示,要在末後日子傳講「血、水、聖靈的全備真理」。認為各教派均已背離真道:新派神學否定十架,不接受寶血;基要派雖然持守正確救恩,卻否定靈恩,是抵擋聖靈;而靈恩派雖然傳講寶血及聖靈,教會組織卻是人意的宗派組織,忽略了靈浸的目的是為了建立新約教會的真道(水)。因此各宗派都沒有純全的道理,惟有她所領受的血、水、聖靈才是全備真理。1963年7月,江端儀在港創立了新約教會,並主張自己建立的新約教會才是唯一受聖靈感召的真教會,是在重新建立新約初原始正統的教會,因此勵其他基督徒,都當「拆毀、拔出」,脫離「公會宗派」。新約教會的發展地區擴及華人移民的東南亞、臺灣以及歐美。
 
1965年底,江端儀到臺灣傳道,吸引不少離開地方教會的信徒,成立了30多處新約教會,主要吸引許多不滿傳統教會的信徒,而以長老會背景的洪以利亞(紅三)所領導的新約教會最為有名,採取更激進的路線。1978年在高雄甲仙鄉山區建立稱之為「錫安山」的「聖山」與政府抗爭。至今,錫安山已被新約教會經營成一個成功的農場和著名觀光點。1988年臺灣的新約教會再次發生分裂,資深信徒左坤自稱使徒,帶領一批信徒出走,創立「基督血水聖靈全備福音團」,並到中國大陸建立了一千多處分會,引起北京方面的注意,1995年,血水聖靈全備福音團被北京政府列為「邪教」之一。
 
1997年新約教會又因發起「神本教育」,發動信徒將子女自世俗學校帶回,由新約教會自行教育,再度引發外界關切與爭議。除了高雄縣錫安山,新約教會在全臺各地計有四十多間教會。
 
和華見證人
 
和華見證人(Jehovah's Witnesses)是1870年代末查爾斯•泰茲•羅素(Charles Taze Russell,1852-1916)在美國賓夕法尼亞州的阿勒格尼(Allegheny,現已歸入匹茲堡市)發起,屬於基督宗教非傳統教派的一支。早使用聖經研究者為名稱,亦稱為千禧年曙光派和國聖經研究者,直至1931年,才根據聖經《以賽亞書 43:10》「和華說:『你們是我的見證人,是我所揀選的僕人。』」取名為和華見證人。和華見證人是一個獨立的宗教團體,最高機構為美國紐約布魯克林總部的中央長老團, 相較於主教、東正教、基督新教的歷史,屬於新興教派,但其本身並不贊同「新興教派」的說法,其官方出版之守望臺聖經書社稱和華見證人的信仰完全基於聖經,無論是教義內容、生活準則、傳道方式都恢復了公元一世紀的基督教,因而被稱作「新興」並不恰當。和華見證人認為信仰應完全依據《聖經》,強調聖經的主題—「上帝國」,只有如此方能真正解決人類的難題。對基督的理解與傳統基督教派主張存在較大差別,經常強調傳道與上帝的救贖安排。截至2012年末,和華見證人的信徒在全球239個國家和地區超過790人。
 
在臺灣和華見證人的宣教是其全球發展的一個聯結點,因和華見證人與傳統基督教派許多信仰的分歧,因而被視為異類。尤其是其新世界譯本《聖經》與其他《聖經》譯本的分歧,造成在「上帝的名」、「穌的地位」、「字詞翻譯」嚴重分歧。特別是主張《聖經》視血為神聖,吩咐人要禁戒血。和華見證人按照聖經原則拒絕接受輸血,亦按個人良心決定是否接受器官移植。關於禁戒血的經文,使徒行傳15:28-29 記載:「因為聖靈和我們都認為,不該給你們添別的重擔,惟有幾件事必不可少,就是禁戒獻給偶像的祭牲、禁戒血、禁戒勒死的動物、禁戒淫亂。你們小心避開這些事、就必安好。祝你們安康」。這引發現代許多醫學與醫療及宗教的問題。
 
【撰寫者】
林仁謙(政治大學宗教研究所博士生)
 
221-6-hew-龜山天主堂<a href='/Knowledge/Content?ci=2&cid=331'>教堂</a>內部
龜山天主堂教堂內部

221-7-new-<a href='/Knowledge/Content?ci=2&cid=331'>教堂</a>平日的各種聚會與主日學-劉怡君
教堂平日的各種聚會與主日學(劉怡君攝)

221-8-new-高雄玫瑰聖母聖殿<a href='/Knowledge/Content?ci=2&cid=500'>主教</a>座堂
高雄玫瑰聖母聖殿主教座堂

221-9-new-在<a href='/Knowledge/Content?ci=2&cid=331'>教堂</a>中舉辦成年<a href='/Knowledge/Content?ci=2&cid=74'>禮</a>為台灣<a href='/Knowledge/Content?ci=2&cid=568'><a href='/Knowledge/Content?ci=2&cid=617'>基督</a></a>宗教本地化的展現
教堂中舉辦成年為台灣基督宗教本地化的展現
 
考文獻】
1. 林芳仲編,《臺灣基督長老教會總會2015年度一覽表》,臺北市:長老教會總會出版,2014。
2. 古偉瀛編,《臺灣主教史料彙編》,臺北市:臺大出版中心,2008。
3. 陳志宏編,「基督教臺灣信義會成立六十週年紀念特刊」,臺北市:基督教臺灣信義會總會出版,2014。
4. 蔡鈴敏牧師,《臺灣基督教浸信會》,臺北市:中華基督教浸信會出版,2010。
5. 賴榮信主教,《基督教臺灣聖公會宣教六十週年感恩聖文集》,臺北市:基督教臺灣聖公會出版,2014。
6. 林素玲,《基督教衛理公會在臺灣的擴展及其空間性之詮釋》,國立臺灣師範大學地理研究所碩士論文,2002。
7. 司徒可理(Rahn Strickler)、夏忠堅編撰,《臺灣基督教會1993年教勢報告—基督教救世軍》,臺北市:基督教歸主協會,中華基督教福音協進會聯合出版,1993,頁77-79。
8. 魏敬倫,《信仰場域的關係建構與實踐:召會脈絡化的文化詮釋考察》,國立東華大學族群關係與文化研究所碩士論文,2004。
9. 亞拿,《真穌教會簡史》,中國南京,迦南美地,2007。
10. 周神助編著,《民禱告的殿:臺北靈糧堂新堂獻堂暨45週年感恩特刊》,臺北市:中國基督教靈糧世界佈道會臺北靈糧堂,1999。
11. 蔣棟源,《走進神秘的殿堂:摩門教》,北京市:光明日報出版社,2011。
12. 文鮮明,隋慶午等譯,《熱愛和平的世界公民》,臺北市:智庫,2011。
13. 余璱,「基督教門諾會在臺傳教歷程(1948-2003)之研究」,臺南市:碩士論文--國立成功大學歷史研究所,2004[民93]。
14. 司徒可理(Rahn Strickler)、夏忠堅編撰,《臺灣基督教會1993年教勢報告——福音貴格會》,臺北市:基督教歸主協會,中華基督教福音協進會聯合出版,1993,頁53-55。
15. 基督教臺灣貴格會網站:http://www.twfc.org.tw/home。
16. 司徒可理(Rahn Strickler)、夏忠堅 編撰,《臺灣基督教會1993年教勢報告——中華基督教行道會》,臺北市:基督教歸主協會,中華基督教福音協進會聯合出版,1993,頁44-46。
17. 何克滿(Anthony A. Hoekema)著,德成、黃蓮珠合譯,《和華見證人的內幕》,臺北市:真道之聲出版,1987。
 

返回列表