:::
全國宗教資訊網
 宗教知識+
宗教知識家
鸞堂
::: 鸞堂
*
0分
分享圖示
分享
勘誤圖示
勘誤
宜蘭新民堂-葉聰霈
宜蘭的鸞堂(葉聰霈攝)
 
鸞堂是以扶鸞扶乩)為主要儀式進行神人溝通的宗教組織或團體。以扶鸞問事在華人文化中有悠久的歷史,部分也從中國大陸流傳到臺灣,而本土也有自生發展出來的鸞堂。在臺灣許多鸞堂與儒家義理的關聯較為密切,因此以「儒宗神教」或「聖教」自居,也被視為是一種民間儒家的宗教組織。此外,有些鸞堂民間信仰的神明關聯性較強,如關聖帝君、孚佑帝君(呂祖)、司命真君、岳武穆王(岳飛),也有從本土出現的鸞手,其後也成為扶鸞恭請的神明。其中關聖帝君、孚佑帝君、司命真君合稱「三恩主」;部分鸞堂再加上王天君與岳穆聖王,形成「五恩主」。但也有將李鐵拐稱為「李恩主」之信仰。
 
扶鸞的流程為請神、降鸞、扶鸞、送神、宣講,整體而言,鸞堂的活動需要書寫與宣講的能力,因此往往與文人的關係較為密切,核心幹部多有知識分子的與,亦經常傳播勸善詩文,與儒家的道德教化相呼應。
 
扶鸞除了作為占卜問事的儀式之外,也往往作為神道設教的方式,透過扶鸞寫出的鸞書,宣揚儒家倫理道德,善人為善,在日治時對於戒鴉片運動也有推波助瀾的幫助。甚至有部分鸞堂也涉入反日活動之中,而遭到日本的鎮壓與牽連,如1915年的西來庵事件。部分鸞堂也受到中國的末劫觀影響,宣稱玉帝降災懲罰人類的道德淪喪,但恩主公不忍人間遭劫,遂以飛鸞方式代天宣化,教化世人行善,是以宣講與行善為鸞堂之主要活動。「恩主」即意謂著「救世主」,以拯救世人為職志。
 
以儒家教化為主的鸞堂約自清末在臺灣開始發展,至少可以分成三大系統。(一)由宜蘭喚醒堂分出的新竹宣化堂、淡水行忠堂、苗栗感化堂、三芝智成堂、臺北覺修宮、臺北指南宮、臺北行天堂(今行天宮)等;(二)新竹復善堂系統,包括其之新竹代勸堂、苗栗修省堂、苗栗重華堂等;(三)澎湖一新社系統,及其之澎湖地區鸞堂。嗣後由臺灣北部重要鸞手楊明機嘗試整合為「儒宗神教」。楊明機編著《儒門科範》,規範儒宗神教的科贊儀,並制訂12條法規:(一)三綱五常,以重聖門;(二)克敦孝悌,以肅人倫;(三)謹守國法,以戒爭訟;(四)篤愛宗族,以昭雍睦;(五)崇重法門,以堅信賴;(六)黜革異端,以崇正道;(七)明修讓,以厚風俗;(八)尚持節儉,以惜財用;(九)解釋讎忿,以重生命;(十)內外兼修,戒慎懍;(十一)體天行化,克己渡眾;(十二)勤求精進,日就成功。
 
第二次世界大戰以後,各地鸞堂進行整合,也有相互交流與影響,1978年500多位鸞堂負責人齊聚日月潭,倡議成立中國儒教會,中間經過多年的爭取,於2000年組織「中國儒教會」向內政部登記立案。
 
除了上述幾大系統外,個別發展成形的鸞堂亦不在少數,如花蓮勝安鄉自1949年起所發展出來的慈惠堂與勝安宮之瑤池金母與王母娘娘系統,在全國各地有眾多分堂。高雄文化院創立於1962年,主祀汶羅清水祖師,配祀關聖帝君、文昌帝君、真機子、古老地仙、太歲等。北港武德宮創立於1970年,主祀五路武財神,透過鸞生執持桃筆以七言詩文傳遠旨意或指引迷津,其分靈金尊已散佈全國各地及海外地區。另有玄門真宗,主祀玄靈高上帝關聖帝君。上述各宗教皆有扶鸞儀式,以鸞書教化傳世。
部分過去的鸞堂已停止扶鸞的儀式,轉化為一般的宮,如臺北知名之行天宮、木柵指南宮等。
 
【撰寫者】
林敬智(國立政治大學宗教所助理教授)
 
新民堂「開鸞醒世」匾額-葉聰霈
「開鸞醒世」匾額(葉聰霈攝)

考文獻】
1. 李世偉,〈鸞堂〉,「文化部臺灣大百科全書」網頁,http://nrch.culture.tw/twpedia.php?id=4340。
2. 王志宇,《臺灣的恩主公信仰》,臺北:文津,1997。
3. 王見川,《臺灣的教與鸞堂》,臺北:南天書局,1996。
4. 李世偉,《日據時代臺灣儒教的結社與活動》,臺北:文津出版社,1999。
 

返回列表