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牽亡
::: 牽亡
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053-<a href='/Knowledge/Content?ci=2&cid=33'>牽亡</a>陣-洪瑩發牽亡陣(洪瑩發攝)

牽亡」為一種古老的巫術文化遺存,也稱為「牽尪姨」,乃透過靈媒作為人神之間的媒介者,由於從事者頗多為女性,故民間習慣稱為「尪姨」或「紅姨」。這種靈媒能夠施法,召引亡魂附身,就是佔有、降附於自己的身上,然後與生者進行對答,探知家人所要知道的未解之謎;或討論一些亟待解決的難題,被視為古代女巫通靈的亞流。這種儀式部份也由乩童承擔,配合桌頭而進行的一種法事。亡靈附身之後,可以借由尪姨或乩童之口,得與家人問答交談,解決生前死後的難題,一般情況多會描述生離死別之苦,也會敘述死後的生活情況,或交代求助或勉勵親人,這種牽亡通常用於解除生者與亡魂間的懸念。
 
牽亡與巫師的關係古早既有,在人類學上北亞原始宗教即被歸於「薩滿教區」,薩滿兩字為漢字音譯,在通古斯語系如滿族、蒙古族等俱有,歐美所用的shaman就是巫師的譯語。在原始宗教中普遍存在的巫師,作為人神交通的媒介者,依據進化論觀點,古代巫王能傳達神的矚語(神諭),被視為政權神權合一者,故殷商文化尚鬼重巫;後來周代仍列於職官,《周‧春官》記載司巫的諸多職責中:既有「凡喪事,掌巫降之。」就是在喪葬儀式中職掌鬼魂降臨之事;唯巫者的職能越來越分化,東漢時民間巫者增多,也從事類似的活動,就是降神、視鬼,使民眾得以與死者溝通。後來道教興起,但是巫者仍然在民間持續下來,相關的活動事蹟歷來都有記載。
 
臺灣民間的「牽亡」主要有兩種形式:一種為降神的「牽亡魂」,另一種是喪葬習俗中的牽亡歌。所謂的牽亡術,通常是陽世的家人,因為思念已逝的親人,想要瞭解亡者的死後情況;或家人的身體不適、運途不順,認為與已故親人有關,就會求助於牽亡術。這種儀式通常在特定的中舉行,以往最有名的花蓮慈惠堂石壁部堂,就由師姑為民眾進行牽亡,其神奇事蹟歷經學者的調查紀錄;目前還有宜蘭五結的灶君,仍有為信徒牽亡魂的儀式,即以七字調說唱、歌舞,在法事和特技中表現其過程:勸亡、超度、開路關、送亡靈平安前往西方極樂世界,整個程序包括請魂、請神、調營、出路行、送神五個階段,其重點在「出路行」,就是帶領亡魂歷經三十六關、十殿,才能到達西天。
 
牽亡歌原先興起於臺南、善化一帶,後來盛行於南部地區,通常都在喪之前或當天進行。這種習俗採用民間的歌舞小戲,並非借助靈媒與亡者溝通,而是一種牽亡歌的表演:由法師與伴奏者搭配,採用邊唱邊演的形式,歌詞中描述帶領亡魂歷經陰靈世界,最終得以前往極樂世界,這種下地府的過程使用許多民間唱曲,由於俚俗生動而風行一時。
 
民間社會至今還會相信牽亡法事,因為有些民眾面對親人突然逝世,產生諸多不捨或不甘的情緒:諸如不信親人突然離去,或有事來不及告知,因而產生亟欲一見的心理。為了完成這種心願,就相信通靈者的能力,在所施行的法術中,能夠幫助家人和亡魂重新取得連繫;在整個儀式的進行中,現場的氣氛:眾多民眾的待、勘驗雙方所確認的瑣事,在這種「信其為真」的心理中,雙方能順利的再接觸、溝通,借此機會得以修復雙方關係,最終確認亡者死後已有適當去處,使家屬可以獲得心靈的安慰。這種牽亡術存在於民間,既有報導者加以紀錄出版,也引起心理學界中本土心理學者的興趣,曾經進行深入的觀察研究,這種牽亡儀式被視為本土的「文化療癒」。由於整個過程中「演出」雙方的關係,得以突破生死之間的界線,借助於神秘的接觸方式,形成悲傷療癒的心理輔導作用,也就是借由相信死者能夠安定,反映生者能夠消解不安情緒的心理焦慮,因而家人的身心狀態能夠獲得安頓。這種學理上所出現的新解釋,就是想要説明二十一世紀的現代社會,牽亡術能夠持續至今的原因就在具有文化療癒的功能。
 
【撰寫者】
李豐楙(政治大學宗教所講座教授)
劉怡君(輔仁大學宗教學系兼任講師)
 
考文獻】
1. 蔡相煇,《台灣民間信仰》,國立空中大學印行,2001。
2. 余德慧,《臺灣巫宗教的心靈療遇》,臺北市:心靈工坊,2006。
3. 余安邦主編,《本土心理與文化療癒》,臺北市:中央研究院民族學研究所,2008。
 
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