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巖仔
::: 巖仔
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士林芝山巖照片
士林芝山巖。(楊士霈提供)
 
 
臺灣「巖仔」信仰的起源與閩、粵地區巖寺信仰有相當的關係。在早臺灣先民渡海來台移民開墾的社會,這種移墾的社會中所建立起的宗教信仰,多數會帶來原居住地的神明來臺。當時臺灣形成了佛教寺院與民間信仰混雜的狀態,在這種互相交涉影響的狀態之下,社會中的信仰是具有濃厚神道色彩的。而臺灣的巖仔信仰正是在這種時代背景之下因而創立的。因此,在臺灣巖仔信仰是具有移墾社會的特殊性含義,是與一般民間信仰宇有所不同的。
 
根據東漢許慎所編著的《說文解字注》中提到:「巖,崖也。崖者,山邊也。山石之崖巖,人可居也。」而在清代臺灣《彰化縣志》中也稱:「巖,山寺也,閩人呼山寺曰巖。」因此,巖仔多為靠近山邊的寺或寺院,而又可稱為巖或岩。「巖」的原意為山壁內凹而形成的天然蔽陰之地。而後來泛稱靠近山邊所建的宇就都俗稱為「巖仔」。即使位於平原地區的巖仔建築,也多近水或面向遠山,但是也是有少數的例外。由於巖仔多建於靠近山邊,且多位於山明水秀、風景秀麗之處,使得巖仔經常成為著名的觀光拜的據點。臺灣很多巖仔自古以來就是名勝古蹟所在,且多具有風景幽美、名聞遐邇的特點。在臺灣巖仔建立的時間很早,位於臺北公館的寶藏巖即是在清康熙年間就已經興建,寶藏巖的建築位置就是倚靠在虎空山旁的小山坡地上,為泉州安溪移民的信仰中心,為臺灣最早的巖仔,正好也符合了巖仔的基本設立條件。
 
巖仔的信仰屬性很廣,依照宗教屬性來看可分為佛教道教民間信仰教、一貫道等五類。巖仔的信仰又以觀音菩薩為祭祀主神的位居首位,全臺灣的巖仔宇共有六十九座之多。在其他的信仰屬性類別當中亦有主祀釋迦牟尼佛、地藏王菩薩、準提菩薩、三寶佛、清水祖師、顯應祖師、開漳聖王、孚佑帝君、神農大帝、土地公、法主公、瑤池金母等等。在臺灣的巖仔又多以觀音信仰為具有普世性之外,另外大多是祖籍地信仰或原居住地的鄉土神信仰的延續,因而產生了臺灣巖仔的信仰特殊性。
 
巖仔的建築方面,巖仔的建築規格依照規模大小分為單殿式、雙殿式、多殿式等等,巖仔的建築屋脊多剪黏瓷片、泥塑或是交趾陶的裝飾藝術,尾脊有上揚的燕尾脊,門口有石獅、獅座、龍柱、石柱、石等裝置藝術,與民間一般地方民間信仰宇大致相似。巖仔既然與寺有關,其巖仔之名有時附以寺名,而有連稱的情形。而有很多巖由出家人住持管理之後,往往將巖名改為寺名。不過如果以規模跟建築形制相比,巖仔的規模較寺規模小,且巖仔多翹脊的燕尾,而寺院的建築裝飾則較為樸素,與一般的寺的外觀些許不同。依照現今的田野調查報告指出,巖不可有納骨,寺則無妨。原因是因為民眾認為在巖中設立納骨是污染神明居住地的行為,因此在神中並不會看見納骨的設施,陰則不在此設限之內。巖仔的主事者,可以由在家眾出任主持。由此看來,巖仔似乎是介於寺與之間,而又更偏向於一般地方性的宇。是以臺灣巖仔的形態是複雜與多元的,多數的巖仔是具有地方性宇的形式,而有些則是以佛寺的形式存在,另外也是有兩者兼具的性質。除此之外,臺灣的巖仔信仰也出現少數以堂、角頭、私一貫道等等的形式出現。
 
臺灣「巖仔」信仰為是兼具著佛教的寺院與民間地方之間的宇,它與出家人為主體的叢林佛教寺院部份制度一樣但又大異其趣,部份巖仔的型態雖然與地方宮趨近,卻又有所不同。巖仔多數雖為以佛教信仰為主體的宇,奉祀著佛教寺院的神祇,但巖仔的建築形制、祭祀拜方式、信眾組成等等,皆與民間信仰宇相似,林美容稱之為「民間佛教宇。現今臺灣的巖仔宇約有六十九間。較為出名的有臺北市芝山巖、康熙年間建的寶藏巖、十八世紀所建的慈雲巖、桃園市的壽山巖、臺中市的紫雲巖、及高雄三大巖的林園清水巖、大社翠屏巖與阿蓮大岡山巖等等。
 
【撰寫者】
楊士霈(輔仁大學宗教學所博士生)
三峽清水巖照片
三峽清水巖。(楊士霈提供)

內湖碧山巖照片
內湖碧山巖。(楊士霈提供)

新店寶藏巖照片
新店寶藏巖。(楊士霈提供)
 
考文獻】
1.林美容,〈從南部地區的「巖仔」 來看台灣的民間佛教〉,《思與言》(第33卷第21995年6月),頁1-40。
2.林美容,〈台灣的「巖仔」與觀音信仰〉,《台灣佛教學術研討會論文集》(1996年12月,台北),頁177-193。
3.林美容,《臺灣的堂與巖仔 : 民間佛教的視角》,台北:台灣書房,2008年。
4.蘇全正,〈雲林地區民間佛教巖仔」與觀音信仰之探討--以西螺山岩(子寺)為例〉,《臺灣文獻》(59:1,民97.08),頁81-114。
5.蘇全正,《臺灣民間佛教巖仔」信仰之研究》(國立中興大學歷史學系碩士論文,民國年90六月)。
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