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觀落陰
::: 觀落陰
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<a href='/Knowledge/Content?ci=2&cid=458'>法師</a>引領信眾下地府-孫美子
法師引領信眾下地府(孫美子攝)

觀落陰又稱為「關落陰」、「觀靈」、「靈降」或「關三姑」,屬於一種廣義的通靈法術,主要分為觀靈和探亡魂兩種形式。由法師或經驗豐富的神職者主持作法,引導亟欲與陰界親人探問事因者,借由靈魂出竅而落到陰府,或探看元辰宮,了知本命的衰弱狀況,以及命運的趨向;或是下到地府,得以與親人「相見」而探知情由。這種法術的需求目的,正是為了消解決現實世界無法解決的難題:久病不癒而求醫無效、連年歹運而自認運途黯淡;尤其是親人猝逝而未曾交代、或陰界親人頻頻示夢表示遺願未了等,在這種情況下就會需求法師,借由儀式幫忙下到地府,問明事情的真相後,然後按照習俗加以解釋清楚。現時科學昌明的社會,還會存在這種法術,就是人生仍有諸多情況,被認為難以完全掌握,在不得已的情況下,乃採用習慣的巫術手段。雖然各人的體質有所差異,只有部分人能夠完成儀式的目的,卻無妨於這種法術持續存在至今。
 
觀落陰視為一種巫術文化傳統,乃源於古早北亞的原始巫教區,後來佛教道教極為興盛,這些宗教並不強調神異力的表現,但其修行、修煉法卻被通靈者所吸收;而歷來佛、道二教形成完整的陰府地獄說法,經由通俗性善書及讀物流行於民間,使民眾相信冥府的存在,而有關入獄遊冥的故事也不斷的出現。在臺灣各寺內都可看到這類通俗讀物,其中的《地獄遊記》之類就一再被助印刋行,尤其傳播媒體中的靈異節目,甚至採用紀錄片的方式傳播,均會助長這種關落陰的信仰習俗。目前有關「觀落陰」的存在情況,主要借由民眾間彼此相互轉介,社群網站的傳播尤其廣泛,均可滿足有事需求者的亟需,學術界也援引國外同一性質的研究,試圖借由學理的探討來説明這種現象的背後所存在的社會文化意義。
 
觀落陰雖然各有巧妙,卻也存在一定的程序,並非完全不可理解。主要是觀靈者本身的意識保持清醒,全身會有微溫的感覺,乃是作為整體過程的主導者,在現場都可自由的動作、交談。一般儀式都在午時過後才會擧行,即所謂的陰時才適合靈界,且必須在子時前就要結束,以免當事人無法回到現實世界。儀式開始進行時,法師就會提醒當事人儘量放鬆心情,並囑咐脱掉鞋子坐在椅子上,腳掌平放於地面;閉目後使用黑布蒙住雙眼,施術者即在布與眼之間夾上一道靈符,符字外。然後施術者開始念咒施法,並佐以法器進行固定節拍的輕輕敲擊,整體形成規律性的節奏,配合反覆持念咒語的聲音,加以整個法場內充滿燒的氣味,就形成適合落入靈界的氛圍。法師在當事人的面前燒符令後,要求兩腳按著節拍輕輕踏步,稱爲「開路起行」,此後所有見到的景象,或由當事人一一描述,或由法師復述下陰府所見的景象,就表示已經帶領當事人靈魂,完成通往靈界或下地府的目標。法師常會提醒當事人:在關落陰過程中所見到的,皆需一一明白告知,才方便協助問明所要知道的情況,並會適時告知如何應對。
 
一般民眾與「觀落陰」儀式,多半想與過逝的親人進行溝通,這種親身加的神秘體驗,在當事人事後的講述中頗為真切:如一路上看到的狀況、與亡魂見面後的私密問答,都可在事後一一加以求證,如果一切屬實、尤其一些自家的隱私證明無誤,都會使得民眾深信不疑。但是這種觀落陰經常使用的形式,在心理學者的理解中,通常會被認為是一種本土的或民俗的催眠術:即使用類似暗示的手法,喚醒當事人潛意識中的記憶,認為這種方式有助於當事人的心理,故將其定位為一種文化療癒;但是宗教學者所作的的觀察,則比較會注意當事人與亡魂間的溝通,其中涉及私人、私家之間的隱秘事情,並非完全能由法師所作的暗示,所謂的「暗示」通常僅作為幫助其進入的過程,而雙方接觸後所探知的隱私,只有當事人本身的心中有數。目前學術界通常將這種法術,視為民俗信仰中的文化療癒,而現代醫療體系則將其視為「民俗療法」。
 
臺灣早婦女既會採用這種觀落陰,主要在藉這種方式探問自己的生產:即將生男或生女?由於民間不同的法派:閭山派、三奶派等,都相信婦女的生產與靈界的花欉有關:是否乾淨?是紅或白?在法派所掛的神軸中,可以見到花公花婆看管花園,上面畫著一棵花樹,長滿紅花或白花。婦人如果已婚而不育、或者多生男或生女,就會觀落陰,即專門稱為「探花欉」──即親至靈界探看自己的元神花樹,所開的花到底是紅或白:白花代表生男,紅花則代表生女;甚至只是花苞,則代表已懷身孕。又可由花樹的健康、茂盛與否,得知自身的身體狀況及運勢好壞,就可請法師進行相關的法術,如栽花換斗;在臺灣各地的夫人,如大臺南市就有奉祀陳靖姑的宇,法師就會進行相關的儀式。以往至今,就可理解這種進入靈界的儀式,無論探問親人或探知花欉,都保存在法派的文化傳統中,反而未為道教佛教所注重,就可知法派與民眾生活的密切關係。
 
【撰寫者】
李豐楙(政治大學宗教所講座教授)
劉怡君(輔仁大學宗教學系兼任講師)
 
考文獻】
1. 鈴木清一郎著,馮作民譯,《臺灣舊慣習俗信仰》,臺北市:眾文書局,1989。
2. 蔡相煇,《台灣民間信仰》,國立空中大學印行,2001。
 
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