:::
全國宗教資訊網
 宗教知識+
宗教知識家
自然崇拜
::: 自然崇拜
* 首頁 > 宗教知識+ > 臺灣宗教 > 自然崇拜
*
0分
分享圖示
分享
勘誤圖示
勘誤
石敢當-葉聰霈
石敢當(葉聰霈攝)
 
民間信仰相信自然界有各式各樣有形、無形的神靈,如日月星辰、山川大地、石頭、花樹等,有日神、月神、北斗星君、南斗星君、雷公、電母、河神、海神、土地、石頭公、樹頭公…等。這些神祇多半與人類活動有著密切的關聯,反映生存環境中的各種現象與物質,為人所崇祀已有長遠的歷史,從簡單的物質、象徵性的圖騰,到塑像敬拜、建崇敬,形成多元而複雜的體系。
 
(一)天神崇拜:
 
玉皇大帝為神之主,又稱天公。玉皇之下統領諸天神明。其左右侍從為「南斗星君」、「北斗星君」,南斗註生,北斗註死。是一種源自人類對於天及星辰的敬畏所發展出來的信仰。凡天象星辰諸神俱統於紫微帝君,紫微居天之中,統領星。紫微大帝(天官)、清虛大帝(地官)、洞陰大帝(水官)為三官大帝,又稱「三界公」,司管天、地、水三界,是玉皇大帝的代表,為三界眾神之尊。另外還有「太陽公」、「月娘媽」、「風神」、「雨師」、「雷公」、「電母」等,與自然界的日、月、風、雨、雷、電、雲等自然現象息息相關,也透露出人類對於無力掌控的各種氣候與氣象之敬畏感,希冀透過祈求感應,而能夠風調雨順,免於天災,保佑五穀豐收。與星辰相關的神明還有七星娘娘、牛娘織女、二十八宿、太歲星君、南極仙翁、魁星、文昌等。
 
(二)地祇崇拜:
 
土地公信仰最為廣泛,還衍生出土地婆。另有后土、社神、土伯、地母等。
 
與山嶽有關的神明也不少,如東嶽大帝、山神,也有山鬼、「魔神仔」之類的鬼魅。
 
還包括與空間方位有關的五營兵將、四靈獸(左青龍、右白虎、前朱雀、後玄武)、各種沖煞。或是與特定空間聯結的信仰,如廁神紫姑(坑三娘娘)、門神、灶神、床神(床公床母)、船神、路神、行神、地基主等。
 
土地信仰是台灣地祇崇拜中最為重要者,不僅在村落、社區之中幾乎皆有一土地公的小、小或石頭;在每一座墳墓亦設有一后土碑伴隨,是為墳墓的守護神;許多人的家中敬奉的神明亦有土地,視土地為家宅守護神。此外,在水源地、山林間,亦多有祀土地作為水源守護神、山神等。在歷次官方所做的寺調查資料中,土地信仰皆是名列前茅。可說是最具本土代表性的神明,深入民間,與土地開發、農業耕種、社群移民息息相關。而土地不僅是作為境域之神,亦有財神的性質與功能,此乃因早農業社會「有土斯有財」的觀念衍申形成,如今工商業社會更將土地的財神性格發揚光大,台灣最知名的幾間財神宇之中,便有數間為土地崇拜,如南投竹山紫南宮、新北市中和烘爐地、屏東車城福安宮等。
 
(三)水神崇拜:
 
包括河神、井神、湖神、海神等,如同陸上每個境域皆有特定的保護神,各個水域空間也有其保護神。例如運河與黃河的保護神「金龍四大王」、「黃大王」等。部分海域與河湖亦為民眾相信有龍王居處其中。龍王信仰又往往與祈雨儀式非常密切,龍王職司降雨之責,於大旱之年,農民須祈雨,以保農事順利豐收。
 
(四)火神崇拜:
 
一般傳說為祝融氏。也有說是泰山三郎。祭火神是為了防火災。為了防火,也有其他的做法,如在屋頂的屋脊處有高翹尾巴的螭吻(鴟吻),有降雨的象徵,能夠尅制火煞。亦有以春宮畫懸於易著火處上方,以春宮畫為多水之象徵,作為防火之用。
 
(五)石頭崇拜:
 
石頭信仰與農耕、祈雨、生殖、治病等有關聯,包括對自然巨石、奇石或特殊形狀石頭(如陽具、乳房、陰戶)等天然石頭的崇拜;以及利用石材製成的石頭人造物之崇拜,如:石敢當(下文詳述)、風獅爺、石獅等。台灣各地皆有石頭崇拜,例如:宜蘭冬山鄉的石聖宮、南投茄冬腳的石頭公、員林鎮的石佛公等。
 
最有名的石頭崇拜例子之一,是半屏山下的石公石婆信仰,位於高雄半屏山東南水泥廠區內的「顯靈殿」。早年在半屏山上有兩塊巨大的石灰石,當地居民稱為石公、石婆,對其喊話會有回音。當地人相信,如有人對其不敬,會感到不適,必須對石公石婆禱告懺悔,才能恢復。日治時曾有日籍工程師奉軍部之命要將之炸毀開路,但屢次失敗;至1960年東南水泥公司亦有意炸毀巨石,卻炸不開,於是廠方祭拜,祈請讓出寶座基地,並許諾將為其建,以供人膜拜,經擲獲神明應允,果然成功炸開巨石。其後象徵性取兩塊炸開的石頭,建一間小供奉。1961年6月4日半屏山山崩,土石竟繞過廠房而無事,石公石婆顯靈之說傳播開來,於1970年代初,東南水泥廠乃雕刻金身,尊稱石公為「青山巖大帝」、石母為「天上聖母」,其聖誕日分別為農曆元月五日、三月二十三日;1977年廠方聘名家設計興建「靈靈殿」,於1979年落成,除恭奉兩神金身外,亦迎請木柵仙公孚佑帝君分身,並從澎湖請來真武大帝與關天師的分靈,並於內外設五營、三十六官將頭。如今不僅是東南水泥廠員工信奉的神明,亦是左營、楠梓等地區民眾祈求福佑的神靈。
 
石敢當是傳統漢人社會中歷史最悠久的空間辟邪物之一。通常以獨立石牌固定豎立,整體由碑高、碑文、碑座三部分組成。素材頗考究,常見花崗石、青斗石、觀音石、大理石等。碑體上鐫刻的碑文或圖案,是石敢當辟邪力量的主要來源。最簡單的形制,是在碑上刻「石敢當」三字,其次是在原型上分別加上各式文字圖案,而組成各種豐富的面貌。如:完上「泰山」二字的石敢當、強調「止煞」功能的石敢當、刻有「太極八卦」的石敢當、刻「劍獅」或「獸頭」的石敢當、兼具「納福」功能的石敢當,以及與「符」結合的石敢當。常見的有五雷符、姜太公符、阿彌陀佛碑、唵嘛呢叭彌吽碑等。
 
台灣的石敢當多設置在門前、巷弄入口、L形路口、三岔石直沖處、海岸、河川沿岸、山腳等處,尤其是島嶼和沿海地區,因為經常遭遇風浪襲擊,鎮風止煞的石敢當隨處可見。以澎湖、金門等與福建接鄰的地區最盛行。
 
台灣現存最大的泰山石敢當在彰化西螺古鎮。西螺古稱「螺陽」,位於濁水溪南岸,這座石敢堂是居民為了防堵水患,於道光七年(1827)所庉,形象為獅頭,額頭上書斗大的「王」字,口中咬著一把寶劍,為了鎮壓濁水溪的洪禍,使洪水逆轉北岸。
 
(六)植物崇拜:
 
包括榕樹公、茄苳公、檨仔(檬果樹)、龍眼公、莿桐王、鳥松公等,往往因為樹齡甚老,形象龐大,望之儼然,使人生起敬畏之心而崇祀之。又如以桃木視為化凶之木,可用來作為桃木劍以驅邪鎮煞;而柳木為吉祥之木,其內紋路有八卦現象,被視為眾木中最神明者。鸞堂扶鸞降筆時所用的乩筆,往往就用桃木作扶手,以柳木作筆頭。又如端午節時用榕葉、艾葉、菖蒲葉、雞冠花合綁成一束,懸於門上以驅除「五毒」(毒蛇、蜈蚣、蠍子、蜘蛛、蟾蜍)。
 
許多台灣村落中都有「樹頭公」的崇拜,即村中的老樹,而這些樹頭公所在又往往成為村落居民聚集休閒或商討公眾之處的場所。
 
(七)動物崇拜:
 
石獅、風獅爺、虎爺、馬神、蟲王(劉猛將軍)、蠶神。牛王信仰(防牛染瘟疫)在台灣較少,但台灣民間有不吃牛肉的禁忌習俗,一說是與其協助農民耕種有功,不忍食之;一說是命理上魁罡命格之人、或從事公職、學術研究及學生不能吃牛肉,與文昌信仰有關。牛頭、馬面則為地府皂隸,專勾人魂下地府。風獅爺、石獅亦有類似於前述石敢當的功能,具有鎮煞辟邪的意涵。
 
台灣雖然沒有野生的老虎,但虎爺信仰卻在台灣十分盛行。主要乃是因為民間相信老虎的兇猛可以鎮煞,且許多神明亦以老虎作為座騎而共享火,例如媽祖、土地、保生大帝、武財神趙玄、張天師、城隍等。虎崇拜又反映在端午節請虎除癘疫的習俗上,人們用艾草、布料作成虎形包、縫製老虎衣帽讓小孩穿戴,貼上張天師騎虎的畫像等,皆是相信老虎能夠鎮服五毒。另一方面,老虎亦被視為凶煞之一,如白虎煞,因此而有送虎煞的儀式。部分地方亦有穿著虎形紋飾的陣頭五虎將,如屏東潮洲五虎將團。在民間會中,虎爺轎經常扮演出巡的開路前鋒之一,而且民間傳說虎爺「愛吃炮」,因此沿路經過關煞之處,便燃放鞭炮以饗虎爺,並有除煞辟邪之意。除此之外,保生大帝座騎的虎爺被視為具有醫治能力,一般的虎爺普遍被視為能夠招財咬錢。另外還有相信虎能食鬼、管理鬼魂,牽引與尋找魂魄,或助漁民出海平安、捕魚豐收,或保佑外出交通平安等等,功能不一而足。
 
這些自然神的崇拜反映出人類對於週遭環境的敬畏、珍惜、感恩。若僅從現今科學主義的角度而視之為迷信,其實過於簡化、扭曲,也無法瞭解其中人與環境之間的相互依存的關係。人類因崇敬自然環境中的各種現象與物質,因而能夠以尊重環境的態度從自然界中獲得所需的資源,而不過度浪費與剝削自然資源,此為前工業時代中,人與環境之間能夠永續發展的精神基礎。
 
【撰寫者】
林敬智(國立政治大學宗教所助理教授)
 
台南猴靈樹王公-劉怡君
台南猴靈樹王公(劉怡君攝)

石頭公-劉怡君
石頭公(劉怡君攝)
 
212-4-虎爺信仰-趙建智
虎爺信仰
 
考文獻】
1. 孫作雲。1937,〈中國古代的靈石崇拜〉,《中國神話學文論選萃》,頁347–70。
2. 董芳苑。1986。《認識台灣民間信仰》。台北市:長青文化。
3. 何星亮。1992。《中國自然神與自然崇拜》。上海:三聯書店。
4. 劉還月。1994。《台灣民間信仰小百科‧祀卷》。台北市:台原出版社。
5. 簡榮聰。2001。〈臺灣土地信仰面面觀〉,《臺灣史蹟》39:141–88
6. 何星亮。2002。《中國自然崇拜》。南京:江蘇人民出版社。
7. 李春子。2003。〈東亞地區「大樹公」信仰與實踐─臺灣、日本、韓國之比較研究〉,《臺灣文獻》54.2: 49–96. 
8. 王健旺。2003。《台灣的土地公》。新店市:遠足文化。
9. 游謙。2004。〈聖顯與臺灣的石頭崇拜〉。《新世紀宗教研究》2.3:100–128。
10. 高佩英。2005。《台灣的虎爺信仰》。新店市:遠足文化。
11. 葉濤。2007。《泰山石敢當》。杭州:浙江出版社。
12. 謝貴文。2008。〈半屏山下的石公、石婆信仰〉。《臺灣文獻》別冊第24,頁32-38。
13. 楊玉君。2010。〈中秋社祭與南臺灣的社樹信仰〉。《民俗曲藝》169:1-44。
返回列表