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賽德克族歲時祭儀
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182-1-賽德克族的祭典多為不公開的儀式,主祭會在祭場入口處攬腰砍斷一棵樹,使其橫倒路中,是儀式已經開始的「記號」,全部落必須開始遵守祭儀的gaya-財團法人部落振興文教基金會提供
賽德克族的祭典多為不公開的儀式,主祭會在祭場入口處攬腰砍斷一棵樹,使其橫倒路中,是儀式已經開始的「記號」,全部落必須開始遵守祭儀的gaya(財團法人部落振興文教基金會攝)
 
賽德克族公訂的歲時祭儀假日是十二月卅一日,統稱「收穫節」(Qlasan Tninun/Smesung Kmetuy)。Qlasan Tninun和Smesung Kmetuy是以族人在基督宗教中所使用的語彙新創的詞組,是「歡欣收穫」、「慶祝採收」之意。傳統的祭儀名稱是"s-m-ratuc",族人譯成「年祭」,"ratuc"則是指一個界線,由舊的轉換進入新的,s-m-是前綴,有製作...…或是行使……之意。年祭是為除舊佈新所舉行,望新的一年豐盛、健康等。過去在「年祭」之後才開始「播種祭」。
 
賽德克(Seediq)一詞本是「人」的意思,傳說賽德克族發源於霧社東南方的白石山(今花蓮縣榮鄉),另有部分認為是源自埔里牛眠山。清代在今南投縣仁愛鄉境內,賽德克族已分別形成三個部落群,即太魯閣(Truku)、德克達雅(Tgdaya)和都達(Toda),各自有清楚的族群意識。過去學界一般將泰雅族、賽德克族視為同一民族中不同的亞群或族系。太魯閣群為建立自身的主體性,經由正名運動,在公元2004年成功被政府承認為一個民族,脫離了賽德克族系。以太魯閣作為族名的運動在族群內部其實充滿爭議,因此賽德克群隨即也在公元2004年籌組正名促進會,並於公元2008年得到承認。
 
賽德克族各種祭儀祈求的主要對象是祖靈(Utux),昔日最重要的二大祭典是播種祭和收穫祭,是同一區域內所有的部落會同時舉行,除病重及不良於行者之外全體族人都要與的祭祀活動;但間若同一區域內任一部落有人亡故,必須取消該次祭祀活動,另擇日舉行。由於居住的區域不同,賽德克族的三個亞群係各自分別舉行播種祭和收穫祭。
 
昔日的播種祭和收穫祭僅涉及小米(macu)及稷(baso)二種作物,其司祭係由特定家族的男子世襲,並形成播種祭團與收穫祭團,分別各司其職。祭團的主祭司頗受族人敬重,其社會地位不亞於俗稱頭目的部落領袖。播種祭和收穫祭二者的規模、相關必須遵守的族規Gaya,基本上是類同的。其舉行和日是由各部落的領袖、長老和司祭共同商定。相關祭儀,從祭的設置到祭的進行,除祭團成員外禁止一般族人接近或觀,尤其祭文的內容是代代單傳,禁止外漏。
 
傳統的收穫祭約於每年九、十月間舉行。祭祀活動的前一天,家庭所有的成員必須返回部落加,備妥食物,將獵狗栓在屋內,全區域進入宵禁狀態。族人必需留在家中靜候、禁止生火煮食、縫衣織布、使用刀具利器等。僅由祭團–即主祭司和數名副祭司至祭附近搭建臨時的小屋過夜。收穫祭當日天亮之前,祭團必須在不同的小米田摘取、採集小米穗共三把,攜至祭舉行祭儀,並在天亮之際返回部落。部落領袖們隨即前往祭司家致贈物給祭團,歡聚片刻之後,即返回各自的部落,向族人宣布可以開始採收小米。
 
昔日完成小米、稷的收割與儲藏工作之後,一個月內會再分別舉行為一天的狩獵祭和捕魚祭,或單一部落或聯合數個鄰近的部落一起舉行,部落的全體族人都要與。與一般的狩獵型態不同,狩獵當日,除老弱及重病在身者外,部落全體族人不分男女老少都必須到場圍獵或助獵──可稱為「燒山圍獵」。當天獵獲物由部落的全體族人,包括因故無法來到現場的族人共同分享;有身孕的婦女可分得兩份。與狩獵祭的方式相同,捕魚祭也是由全體族人共同與。該漁獵活動的舉行,一方面是準備迎接新的一年,也是為慶祝豐收、感謝祖靈的庇祐,或欠收時祈求祖靈的庇護。二者其實並沒有祭祀的儀式,沒有主祭司也沒有所謂的祭團,可被視為全體族人的育樂活動。為「一年」的過去與到來──賽德克人關於「年」的概念主要是根據小米和稷的收獲與播種,年終分別舉行狩獵祭及捕魚祭,可以說是為趕辦「年貨」準備過年,之後就是族人歡度「新年」的節慶日了。
 
昔日舉行播種祭與收穫祭時也會進行獵頭──是傳統的祭祀行為。因應收穫祭所舉行的獵頭,該獵團代表了一個部落或區域的威勢,一般是由部落領導人帶領,在出獵之前已先遣探得預定獵首的地點與對象,獵團僅敬候祖靈的應允。收穫祭儀之後進行獵首,則是為感謝祖靈的庇佑與賜福,收穫祭因此也被稱為「祖靈祭」。昔日部落的壯大繫於人口的眾多,俗稱的獵首祭──主要是當成功獵首凱旋歸來時,部落族人聚集於部落廣場,為歡迎被獵首者──新夥伴的到來所舉行盛大的迎接儀式,其次才是感謝獵首團的辛勞。
 
賽德克人昔日的生活,無論是精神的或物質的,可以說是立基於小米及稷二種作物的播種和收穫祭儀、獵首與祖靈的溝通之間密切的關聯。在外來的統治禁止獵頭、不再種植小米與接受基督宗教之後,此一生活文化體的全面崩解似乎難以阻擋。
 
一九九○年代,臺灣原住民傳統的祭儀與歌舞開始受到政府的重視。相關經費的補助,使地方政府與鄉公所經由行政系統推動、促成一種新的聯合祭儀形式──一般所謂的聯合豐年祭,經由競技與展演,結集各部落共同舉行年度祭典活動,活絡文化交流,並對外呈現原住民的歌舞與傳統生活、文化樣貌。配合政府的族訂歲時祭儀假日政策,裨助返鄉與部落祭儀,傳承部落文化,賽德克族人利用十二月卅一日的「年祭」(Smratuc)此一歲末團聚的重要節慶歡聚,舉行傳統歌舞,例如安排小學生跳傳統敬天祈福的舞蹈,口簧琴的吹奏以及賽德克的組曲舞表演等,望能夠加強族群與文化的認同。
 
部分部落例如榮鄉公所為增進效果,進而提前在十月中擴大舉辦兩天的活動,除了當日下午鳴槍開場、祭師祭告、獻豬祭祖儀式,還包括傳統歌謠吟唱、感恩晚會、傳統文化競技等,更邀請卓溪鄉及祖居地仁愛鄉的族人與會,展演古調「獵首歌」與揮舞蕃刀激昂的戰舞。為找回固有的傳統部落文化與祭典,仁愛鄉的賽德克族近年也積極進行部落調查,用年祭的方式完整重現傳統祭儀。經由族人的努力,電影賽德克巴萊的影響,更多賽德克族青年願意返回部落與年祭活動。仁愛鄉的社區領袖計畫未來召集更多賽德克的部落每年的共同舉行收穫節,以壯大年祭重現族群的榮耀。
 
【撰寫人】
張慧端(政治大學民族學系副教授)
 
182-2-主祭在年祭祭場中立下石板陷阱–最重要的祭儀場所-財團法人部落振興文教基金會提供
主祭在年祭祭場中立下石板陷阱–最重要的祭儀場所(財團法人部落振興文教基金會攝)

表現獵人精神的勇士舞-財團法人部落振興文教基金會提供
表現獵人精神的勇士舞(財團法人部落振興文教基金會攝)

全部落族人在祭典之後一起跳舞–uyas_kmeeky。-財團法人部落振興文教基金會提供
全部落族人在祭典之後一起跳舞–uyas_kmeeky。(財團法人部落振興文教基金會攝)

播種祭。由<a href='/Knowledge/Content?ci=2&cid=323'>長老</a>帶著中壯年及少年進行,兼顧祭典傳承的意義。-財團法人部落振興文教基金會提供
播種祭。由長老帶著中壯年及少年進行,兼顧祭典傳承的意義。(財團法人部落振興文教基金會攝)
 
考文獻】
1. 張慧端,〈從泰雅族的獵頭看族群互動與文化變遷〉,「族群互動與泰雅族文化變遷學術研討會」,國立臺灣博物館、中國民族學會主辦,2000。
2. 臺灣原住民族資訊資源網,賽德克族祭典儀式。http://www.tipp.org.tw/aborigines_info.asp?A_ID=2&AC_No=5,2015.02.01下載。
3. 臺灣原住民歷史語言文化大辭典網路版。收穫祭,郭明正。 http://210.240.125.35/citing/citing_content.asp?id=3723&keyword=%AEa,2015.02.01下載。
4. 花孟璟,〈賽德克感恩日「花岡一郎」今同慶〉,自由時報網路新聞。http://news.ltn.com.tw/news/local/paper/533404,2011.10.22,2015.02.01下載。
5. 南投新聞-仁愛南豐社區賽德克年祭。https://www.youtube.com/watch?v=fplea-X1U8g,(哈TV APP發佈日:2012年12月31日)2015.02.01下載。

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