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布農族歲時祭儀
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射耳祭當天早晨,集合部落獵人,以爆獵槍告知儀<a href='/Knowledge/Content?ci=2&cid=74'>禮</a>正式開始-山西弘朗
射耳祭當天早晨,集合部落獵人,以爆獵槍告知儀正式開始(山西弘朗攝)
 
布農族公訂的歲時祭儀假日是五月的第二個週五,為舉行射耳祭儀(Malahtangia),族語malah 是射的意思,tangia指稱耳。過去是在小米除草祭之後農閒間–通常是每年五月左右舉行。射耳祭是與男子狩獵有關的祭儀,是為男孩學習成為獵人,表揚傑出的獵人並祈求獵獲豐盛所舉行,是布農男子成長過程中重要的儀式。為求祭典的順利與吉祥,需要豐富的獵物,過去是由領袖–也是主祭者lavian在一個月前宣布舉行的日,於是男人開始外出打獵,女人開始在家釀酒。
 
對住在高山的布農族來說,獵肉是是蛋白質的來源,狩獵特別涉及男子成長、成年不可或缺的能力和智慧。男子透過狩獵學習當地的生態環境、交通、山路等地理空間知識,並承擔巡邏、管理的職責。族人一起出獵的方式有數種,獵團規模的人數或少或多,出獵的時間有短和長的差別。族人認為狩獵的成敗繫於個人的靈力hanito,所以打獵時每個人都很重視相關的禁忌和夢占。
 
布農族的傳統宗教以靈力hanito和天dihanin為基礎;hanito指存在於所有自然物如動物、土地、植物、石頭的內在力量,可以說是一種泛靈思想(animism)。每個人都有兩個自己的hanito–好和不好的,決定個人在靈方面的強度,影響著個人的能力。人和自然物的互動造成自然界的各種成敗,因此布農人十分重視能夠影響人和自然物各種靈力之間互動、交流的禁忌samu和占卜等。Dihanin是天的概念,代表支配自然界的超自然存在、運作原則如天象、水旱災和疾病;族人透過祭司、巫師舉行儀,祈求上天保持平安或復原正常的狀態。布農族世界觀的基本結構可以說是,經由dihanin呈現天和人、天和自然物之間的垂直關係,hanito呈現人和人、人和自然物之間的平行關係。自然的盛衰和災難等都是dihanin和hanito交流的結果;這兩個核心概念可以解釋布農族對日常生活中不同狀況的理解。
 
布農族的宗教儀有生命儀、農耕儀和狩獵儀三種。生命儀是關於人的出生、成長和死亡如嬰兒祭、成長、婚和喪。因為小米是布農族的主食,小米豐收是豐盛的象徵,因此農耕儀是以小米為中心,隨著小米的成長,舉行包含開墾祭、播種祭、封鋤祭、除草祭、進倉(收穫)祭等祭儀。狩獵的儀包含射耳祭和狩獵祭。
 
相對於其它原住民族群,布農族居住在海拔較高的山區,基本上他們起源於現今的南投,並逐漸擴大領域,經由中央山脈往南遷徙到花蓮、臺東和高雄,高山遷移可以說和布農族文化有密接的關聯。山田燒墾式的農耕必須定更換耕地,族人是透過火田農耕和打獵的活動進行漫長的遷徙,昔日耕地和獵場的所有與繼承單位都是父系氏族,傳統的布農族社會是以氏族為主。同時,布農族在和其它原住民族群以及外來漢人的交往、互動關係中,也發展出複雜的多層父系氏族組織。
 
過去布農族的祭儀多以氏族為舉行單位,具有排他性,只有出草與射耳祭會由一個或數個社群(氏族或部落)為單位舉行。不同社群的與得以形成以氏族為基礎的結盟與派系,並產生新的領袖。氏族的祭場在一固定共同的地點,平日為禁忌之地,通常選擇有雀榕樹、人跡較少,經由祭司夢占為吉的隱密處,雀榕上並掛著歷年祭祀過的大型獵物下顎骨。射耳祭時與的男人會帶著獵槍、弓箭、祭酒、祭酒渣(小米)和祭肉前往祭,該下顎骨的祭祀須由祭司及當年獵獲最多的獵人主祭,每年由最多獵獲的獵人掛上新的獵物下顎骨以呈獻成果, 並由與祭全體男子以小米酒渣撒祭,安慰獵物的靈魂,祈求牠們為部落引來更多的獵物。祭典中分食的祭肉必須由獵績最好的獵人先行火烤,分肉食畢後,也會傳遞祭酒,輪流將手指浸於其中,以及將小米酒渣灑於槍支或獸骨上,分享與傳遞靈力。射耳祭中的各項儀式都有專屬的祭歌,如分肉與祭骨時唱捷祝歌和首祭之歌,以招來獵物或人的靈 (hanido)協助打獵順利,唱出戰場上的回憶、獵得敵首的驕傲,同時也撫慰亡靈。
 
傳統的射耳祭也是全體族人歡聚的日子,是以當年獵獲最多的獵人家前作為慶祝的場所,將為祭典所準備的獵物取出讓所有人享用,並舉行頌功宴。由獵人們蹲圍成一圈,其他男女老少圍站圈外,獵人逐一高聲說出狩獵成果,和母族姓氏,以表彰男人在社群中的地位。
 
基督宗教傳入原鄉後,族人經由dihanin的比喻而能夠接受上帝等思想,透過傳統信仰中類似的概念,許多族人接受了基督宗教。現今各部落普遍存在著教會,基於部落原本的社會結構的影響,教會也成為村民集合的場所與公共空間。接受基督宗教,以及被納入現代國家體制,導致部落間射耳祭的中斷,僅有少數地區仍持續舉辦,並保有祭場、祭屋和獸骨,維繫著氏族動員的傳統。
 
一九九○年代的原住民社會運動之後,某些基督教派才開始重視並勵學習原住民的文化和語言。近二十年來,隨著原住民日漸提升的民族認同,和政府原住民文化政策的勵,布農族多居的原鄉每年都會聯合舉行全村、全鄉(區)或全國,大範圍、大規模共同的的射耳祭活動,以表達布農族的文化傳承和民族精神,使射耳祭成為布農族的代表性祭儀。
 
現今的射耳祭多在公眾場所舉行。射耳祭當天凌晨,先燃燒樹枝祭告上天和它處的族人將舉行儀。由主祭者火烤備妥的獸肉,念禱詞祈求獵獲豐盛。然後用樹枝清點人數,將烤好的獸肉分給每人一塊,肉塊與人數符合則代表無缺,將會順利、園滿。吃完獸肉後,將鹿耳繫上樹枝,全體男子輪流用弓箭或獵槍射擊,射中表示日後會獵獲豐盛。未長成的男童則由祖父等耆老協助射中獸肉,祈求成為狩獵好手。射耳完畢後,女人才可以加酒宴活動,進行報戰功的頌唱。
 
傳統的獵人祭典在今日已被濃縮,並增加各項傳統技能競賽,轉型成族人的文化傳承與展演活動。由於相關活動能夠吸引遊客,也成為觀光資源,和推銷原鄉農產品和手工藝品的機會。並且為了使國小、國中學生能夠加該活動,學校程中也安排學習射耳祭的文化內涵和意義,成為原住民學生在現代教育結構中難得的機會,可以親身練習和體驗傳統布農文化。
 
在市場經濟體制之下,一般國人只知道販商的肉品,傳統布農社會中獵人與獵物之間的互動、祈祝與招撫,成為其想像中缺乏人性的宰殺。近年射耳祭安排抓豬競賽,其實是政府的禁獵政策之下,為提供族人與豬隻互動的機會,卻又遭遇民間動物保護團體的干預,立委以刪減預算作為「警告」。主辦的鄉公所為了不影響補助款項,只好將抓豬改為扛豬,表達無言的抗議。形式化的文化展演活動與歲時祭儀假日,終究無法再現傳統布農獵人與獵物之間生命力對等的交鋒。
 
【撰寫者】
張慧端(政治大學民族學系副教授)
山西弘朗(東京外國語大學博士生)
 
射耳祭限男性<a href='/Knowledge/Content?ci=2&cid=108'>參</a>加,先將獵獲的獸骨掛上,清點、確認人數。由<a href='/Knowledge/Content?ci=2&cid=108'>參</a>加的人分享烤、切好的獵肉。再以下顎獸骨祈求獵獲和小米豐收-山西弘朗
射耳祭限男性加,先將獵獲的獸骨掛上,清點、確認人數。由加的人分享烤、切好的獵肉。再以下顎獸骨祈求獵獲和小米豐收(山西弘朗攝)

用獵槍射樹枝上的鹿耳-山西弘朗
用獵槍射樹枝上的鹿耳(山西弘朗攝)

耆老協助男童射獸肉,以祈求成長為狩獵好手-山西弘朗
耆老協助男童射獸肉,以祈求成長為狩獵好手(山西弘朗攝)
 
考文獻】
1. 謝繼昌等,《高雄縣原住民社會與文化》,高雄:高雄縣政府文化局,2002。
2. 達西烏拉彎‧畢馬(田哲益),《台灣的原住民─布農族》,臺北:臺原出版社,2003。
3. 黃應貴,《布農族》,臺北:三民書局,2006。
4. 行政院原住民族委員會網站。布農族祭典傳說。http://www.apc.gov.tw/portal/docList.html?CID=274BE22984C1B432&type=1EE2C9E1BA3440B2D0636733C6861689 2015.02.01下載。
5. 維基百科。打耳祭。http://zh.wikipedia.ort/wiki/%E6%89%93%E8%80%B3%E7%A5%AD
6. 卓溪鄉民族教育支援教師聯合田野調查資料庫。射耳祭。http://salizan.blogspot.tw/p/blog-page_05.html 2015.02.01下載。
7. 王秀亭,2014.5.9,〈射耳祭禁抓豬比賽 布農族抗議〉,自由時報網路新聞。http://news.ltn.com.tw/news/local/paper/777556
 

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