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牽引祖靈回家(宋淑華提供)
 
原住民宗教的規模通常不大,而且僅限於某些特定的家族、部落及地域範圍。在過去,隨處可見其蹤跡,然而現今卻已經為世界性宗教(如基督宗教和伊斯蘭教)所取代,僅剩某些較難達到的地區,如亞馬遜河(Amazon)上游流域或印尼(Indonesia)某些島嶼的內陸,能見到仍保留原始風貌的原住民宗教;在非洲中南部、北美洲及大洋洲(包含澳洲與太平洋各島嶼),極少數的原住民族群面對現代文明的挑戰,仍堅持傳統的宗教。各地原住民宗教因當地環境而生,類型不盡相同,但仍有一些共同的原始宗教特徵。

在大洋洲的三大島群上,曾經誕生最具代表性的原住民宗教。英國人類學家馬雷特(Robert Ranulph Marett,1866-1943)依據在1891年有關美拉尼西亞人(Melanesia)的著作中提及,他們宗教的基本概念是「瑪納」(mana),指一種可能存在於一位領袖、一塊岩石或某種神聖物體之中的神秘力量。美拉尼西亞群島現今分別屬於不同的國家,存在上千種語言和各式各樣的文化,粗略地概括,可以說美拉尼西亞宗教更相信儀式的操作力量,雖然也有神靈和各種精靈,只要人類可以透過巫術操縱瑪納,甚至可以對精靈加以控制。在和西方人接觸以後,美拉尼西亞群島的原住民傳統信仰已經融入外來元素,例如「船貨崇拜」(cargo cult)即為一例,舉行船貨崇拜的原住民相信有一天會有載滿財寶的貨船靠岸,將祖先載回來,並把白人趕走。

玻里尼西亞(Polynesia)宗教的最重要特點,在於不可見的精靈世界,與人們可以看到、經驗到的世界經常交織在一起,神靈是自然事件背後的各種力量,例如當人們聽到打雷時雷聲在遠處轟隆作響,認為是由神靈所發動的。神靈居住在天上世界,也時常訪問人類的居住地,地下世界則是死者的精靈前往的地方。玻里尼西亞語的「布」(taboo),是「禁忌」的意思,指一套人們精心設計的迴避法則,布的觀念遍布整個宗教儀式領域之中。對玻里尼西亞人而言,事物可以劃分為神聖的和普通的兩類,神聖的人、事、物必然具有神秘力量「瑪納」,因此是被禁忌的,隨時應與普通的人、事、物區隔開來。人們認為可以藉由某種物品來吸引神靈,所以為祂們製作雕像並安置在臨時的住所裡。整個自然界都是神靈所組成的:祂們的身體是雷、雨、大地、或是某些動物。

密克羅尼西亞(Micronesia)的宗教特色在於更重視世界創造的神話,也更強調女性神靈的作用,人們往往把各種可食用植物的創造歸功於女神。加羅林群島(Carolines)上的原住民相信世界是由叫作利勾普普(Ligoupup)的女神所創造的,祂躺在島嶼的下方,當祂甦醒時,整個島嶼就會發生地震。儘管在密克羅尼西亞的原住民宗教中,女神的地位崇高,但女人地位卻因為生孩子和經血而被視為低等和骯髒的。

在18世紀西方人定居之前,在澳洲的廣闊大地上居住著各種各樣的民族,他們展現宗教上的共同特徵,是「圖騰崇拜」與「夢」的觀念。在澳洲原住民的信仰中,「夢時代」(dream time)是很久以前的一個時,當時,具有圖騰意義神靈祖先從大地出現,創造了人類和天地物,並制訂了社會規則。澳洲原住民身處在艱困的自然環境之中,他們面對著炎熱的沙漠、乾涸的峽谷、毛毛細雨、奇形怪狀的山丘和巨石,這也是夢時代所處的環境。對澳洲中部講阿蘭達語(Aranda)的原住民而言,他們現存的宗教為的就是與夢時代的超自然存在交流,與夢時代的祖先之靈產生聯繫。在瓦爾比利斯(Walbiris)北方部落,目前僅存約一千多人,大致上分成四十個氏族,每一個氏族都有一個圖騰或某種自然物種或物體的人格化形象─袋鼠、蕃薯、雨、火等─它們的力量必須由人類舉行的儀式來喚醒,以使得土地和人類都繁榮昌盛。

在安地斯以外的其他南美洲地區,生存條件是各式各樣的,許多族群生活在亞馬遜河盆地的熱帶雨林中,他們信仰相信有一位至高至上的神靈存在;豐收祭(fertility cults)和植物神靈在亞馬遜河流域和其他地區都很重要。在南美洲除了安地斯(Andes)地區之外,有一個普遍的宗教現象,就是「薩滿」(shaman),也就是溝通人間與神靈世界的巫師,他們能夠藉由進入迷狂和夢中而與神靈感應。憑著其經驗、操作儀式的力量,或是服用一種會產生幻覺的植物,薩滿使自己進入一個無形的世界,不但能指導人們在現實生活有關狩獵或採集方面的問題,甚至能夠對於已死去的人施予治療,成為陰陽兩界的中介。在南美洲的在許多地區,美洲豹就是薩滿的化身,一隻美洲豹可以在水中游泳和捕獵,因而能夠進入同樣充滿水的陰界,而薩滿在拯救死者靈魂的過程中,也能訪問陰界;其次,美洲豹可以向上攀登,進入上面的天界,薩滿也是如此,能夠陰陽兩界中穿梭。

中美洲及加勒比海(Caribbean Sea)諸島的居民,主要是阿拉瓦克人(Arawaks)和加勒比人(Caribs),薩滿教是重要的現象,不僅有對高位神的信仰,而且在阿拉瓦克人當中,這種信仰與祖先崇拜密切相關。在歐洲人定居這些海島後,原有的原住民族在疾病和奴隸苦役的折磨下幾乎滅絕,宗教文化也隨之消失。

馬雅古文明以殘缺的形式在現今墨西哥(Mexico)東南部、瓜地馬拉(Guatemala)和貝里斯(Belize)流傳下來。馬雅人發明了一種獨創的曆法系統,用來計算和預言吉日,顯示馬雅文化的關注時間和太陽的運行。馬雅人信奉的眾神可分為善、惡之神,或天堂與陰間之神,主要有太陽神、風神、雨神、月神、北極星神、玉米神、死亡之神、戰爭之神、掌管洪水之神等,最重要的是「羽蛇神」庫庫爾坎(Kukulcan),發明了農業和各種技藝,並能夠再創世界。馬雅人的宗教主要是「自然崇拜」(nature worship),就是將影響他們生活的自然力量人格化,這是許多原住民族常見的宗教信仰。起初,馬雅人的自然崇拜並沒有複雜的組織形式,也完全沒有系統可言。但漸漸因為農業社會的出現,使其宗教信仰日益系統化,眾神形象也各具特色,一套完整祭祀體系也因應宗教信仰需求而發展出來,舉行祭祀儀式的宗教場所逐漸興起。

北美洲在16世紀歐洲人登陸以前,遍布著遊牧或定居的印第安人(Indians)部落,如今北美洲的印第安人只剩數百人,但仍然努力延續印第安的「泛靈信仰」(animism)傳統,也就是他們認為大自然之中充滿了神靈,比如月亮、太陽等自然現象之中,就有神靈存在,動物也會化身為人。印第安各族都相信,自然界的物由一位至高神所賜與的,是世界和一切生命的源頭,稱作「大靈」(Great Spirit)。北美洲拉科人(Lakota)原來居住在西部的明尼蘇達(Minnesota),在18世紀初,從遙遠的西部移居到了大平原,生活方式也從定居在湖畔轉變為遊牧,導致了宇宙觀的改變。拉科人的宗教儀式中最有代表性的有出汗小屋(sweat lodge)和太陽舞(sun dance),這些儀式普遍見於美洲原住民。「出汗小屋」是把病人隔離在一個半圓形的木頭小屋裡面,中央放著火山的燒熱岩石,將水淋上之後變會產生蒸汽,病人在小屋內待上一晚,大量發汗的同時也使自己的精靈充滿活力,因而病癒。「太陽舞」首先要透過一場儀式砍倒一棵樹,用作代表宇宙小屋的中心軸,在跳舞者繞著小屋的四周邊跳邊旋轉,同時盡量不間斷地盯著太陽,因為太陽是生命泉源的象徵,其中有些舞者受到樂手的戰歌和聲的激勵,會刺穿胸膛以身體獻祭。來自不同部落的家庭和群體,坐在小屋周圍,以壯聲勢,構成一種神聖的場景。整個持續數天的儀式過程中,充滿了與豐產相關的象徵,跳舞者感覺到自己和宇宙秘密的核心緊密相連。

雖然因基督宗教和伊斯蘭教的擴張,傳統原住民宗教在世界版圖上大幅縮小,但原住民宗教具有許多原始宗教的特徵,基本精神是敬畏甚至崇拜大自然,彰顯與自然界的和諧共處之道,因而在近年來試圖與自然環境重修舊好的潮流下,原住民宗教又重新受到某種程度的矚目,許多環保人士和宗教靈修者都積極汲取原住民宗教中的智慧並加以學習。

【撰寫者】林育嫻(輔仁大學宗教系博士生)
 

祭台上牽引祖靈(宋淑華提供)


五年祭祭場的祭祀處(宋淑華提供)


巫師箱(宋淑華提供)


祖靈屋(宋淑華提供)
 
考文獻】
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5.黃宣衛,五彩繽紛的台灣原住民宗教世界,中研院數位島嶼專題文章。http://repository.digiarch.sinica.edu.tw/content/subject/resource_content.jsp?oid=16797287&queryType=qc
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