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寫有《古蘭經》箴言的阿拉伯文。(吳瑞明提供)
 
伊斯蘭教(Islam),是普世性的宗教之一。伊斯蘭阿拉伯語的字面原意為「順服」,一般常稱「回教」,又有「回回教」、「回回教門」、「清真教」、「清淨教」、「天方古教」、「大食法」、「大食教度」等別稱,與佛教基督宗教,公認為世界三大宗教。

其主要宗旨在教導一種靈性的宇宙與人生觀,以及人應當遵守與修學的具體言行規範。接受教義而能奉行的人,不但能在這輩子獲得祝福,靈魂更能在死後進入天園淨土,得到下輩子永恆的福樂。根據伊斯蘭教義:創造宇宙、化育物的獨一真神(Allah,中文一般音譯為「阿拉」或「安拉」,意譯為「真主」),為使人類由蒙昧走上覺悟之路,曾多次派遣高等的靈體(俗稱天使)與世人接觸。神以祂所派遣的靈體為媒介,向這些被選上的人傳達啟示。這些人便成為「神的使者」,從此負起神聖而艱鉅的使命:為天下傳遞神的愛與福音。換句話說,使者的任務,是要向全人類佈達來自於神的真理。「神的使者」遍佈於以往各時代與各民族中。但這些人的「使命」常遇阻撓,受世俗無情迫害,所要傳達的信息也每遭後人誤解或扭曲。如猶太教經典《舊約》中,所記載的摩西(Moses)等歷代先知,以及基督教經典《新約》四福音書中的穌(Jesus),只是這些使者當中比較有名的人物;此外還有許多使者,但他們的名字與工作,有可能並不為世人熟知。

時在公元610年,出身阿拉伯西部城市麥加(Mecca)的商人穆罕默德(Muhammad,公元570年~公元632年),在麥加城郊一處山洞中靜坐時,無預地受到神所派遣的天使召喚、接到使命,成為神在阿拉伯人中所選的先知。在某種特殊精神狀態下,他受神啟示以阿拉伯語所吟詠出的靈性話語,經其追隨者記錄和傳誦,成為教義的依據。最終,這些話語在穆罕默德去世後,經整理、集結為《古蘭經》,也就是今日伊斯蘭教的根本經典。此外,穆罕默德個人生活的言行與處事原則,也為追隨者所傳述並且記錄下來,日後稱為《聖訓》,成為《古蘭經》外最重要的教義依據。

然而,由於穆罕默德傳佈的教義,對其出身地麥加的地方世族勢力來說,不僅與其世代相傳的多神信仰衝突,更大大有礙於他們的既得利益,這導致穆罕默德的後半生被迫捲入政治糾葛。然而,歷經了人身迫害、離鄉流亡到麥地那(Medina,公元622年)、三次主要戰事:巴德爾之役(Badr,公元624年)、烏胡德之役(Uhud,公元625年)、壕溝之役(公元627年),先知與其追隨者終能得勢,領眾重回麥加,贏得麥加地方勢力的擁戴歸順。原為多神信仰中心的麥加,也因此一變而為伊斯蘭的聖地(公元630年)。

穆罕默德去世後,其社群領袖之位,接連由四位知名人士繼承,史稱正統哈里發(Khalifah,阿拉伯語意為「繼承人」),此四人雖然都是穆罕默德生前所親信之人,但因無人能盡孚眾望,社群內部的不和與對立日漸擴大,終而爆發內戰。四大哈里發之末,是穆罕默德的堂弟暨女婿阿里(Ali,公元600年~公元661年),其人為穆罕默德忠誠追隨者之一,先知逝後潛心修學,在早伊斯蘭社群歷史上為一慷慨豪俠的人物典型,頗受愛戴。由於社群內鬨紛擾,阿里最終也遇害去世,社群領導權又被原麥加地方世族勢力(此時業已加入伊斯蘭社群)所取得,建立世襲制的倭馬亞王(Umayyad,公元661年~公元750年),且沿用「哈里發」之名,此一稱號從此成為其政權的君主頭銜,並為往後的政權所沿襲。

伊斯蘭社群日後基本分裂為兩大派系:順尼(Sunni)與什葉(Shi’i),溯其根本,其實也就是為了爭議「誰有資格繼承社群領袖之位」。簡言之,什葉派認為:阿里及其後裔,論血緣與傳承,最有資格繼承此位,外人不可取代;而順尼派則承認其他人士的繼承資格。由於什葉派認為「哈里發」的傳承已不純正,遂自設其政教領袖「伊瑪目」的譜系(Imam,意為「領導者」),以阿里及其後裔為宗主,並融合神祕信念元素,形成獨特體統。簡言之,兩派基本上實是先有政治分歧,而後才走向宗教題與理念的各自發展。今日的順尼派佔穆斯林的絕大多數(87~90%);其餘則主要為什葉派,多數分布在伊朗、伊拉克、巴基斯坦與印度等國家。

穆罕默德團結皈信的群眾,成為一有力的社群,不但其宗教理念吸引新社群加入,其社群勢力也迫誘了許多其他不同社群與之合作、或尋求庇護,確保了伊斯蘭教的傳佈與發展,終於形成了阿拉伯人由社群而國家的政權基礎。穆罕默德去世後,從他身邊四位親信人士的接力統治,到日後社群領導權轉型為倭馬亞王政權、再到阿巴斯王(Abbasid,公元750年~公元1258年。穆罕默德叔父的後裔所建),其更迭興衰,可說是這一股早社群力量的主要發展史。蒙古人滅亡阿巴斯王後,由土耳其人建立的奧斯曼帝國(Osman,公元1290年~公元1922年。又常譯為「鄂圖曼」)逐漸興起,其君主之後也沿用了「哈里發」的稱號,很長的時裡,它自居為眾多伊斯蘭社群的共主,與伊朗地區以什葉派為國教的薩法維帝國(Safavi,公元1502年~公元1736年)、蒙古人後裔在印度建立的莫臥兒帝國(Mogul,公元1526年~公元1857年),同為伊斯蘭社群主要的政治力量。

伊斯蘭教得此經營,其文化土壤得以深廣地鋪展開來,形成了所謂「伊斯蘭世界」。而今日所謂「伊斯蘭世界」,主要是指西起西北非、中非、北非、東非、阿拉伯世界、土耳其、伊朗、中亞、印度、巴基斯坦、東南亞馬來世界、維吾爾斯坦(Uyghurstan,中文或俗稱「新疆」)等區域,以伊斯蘭社群為主體之國家或地區,據公元2009年的統計數據,全球伊斯蘭信徒約十五億七千人,占全球人口23%,主要分布在南亞、東南亞、中東和北非。漫長時間與廣大地區裡,伊斯蘭的理念,成為支持各類學科與藝術發展的文化背景;也成為政治領袖與學術人士解決世俗問題時,重要的準則或考資源;甚至是別有圖謀者所利用的工具。

伊斯蘭社群在先知去世後,社群內為了意見分歧產生不和而爭鬥、對外則開始政治與軍事勢力的擴張。然而先知穆罕默德留下的生命典範,其人的素樸生活與靈性追求,並未為虔敬的慕道者所遺忘。約由公元七世紀末開始到九世紀,伊斯蘭社群中「蘇非(Sufi)之道」的興起,可說是一種回歸於「努力提昇自身精神境界」的靈性運動。在早,蘇非的先驅人物常以克制慾望、勤儉刻苦的面貌出現,日後的蘇非修行者並且開展出唱誦、音樂、舞蹈的修行儀式,廣為流傳至今。他們吸引了許多追隨者,建立了師生關係密切的蘇非社團,在共同生活的基礎上共同修學。首創今日土耳其迴旋舞儀式、並以波斯語寫下大量詩歌的魯米(Rumi,公元1207年~公元1273年),便是蘇非修行者中一位舉世知名的人物。不分順尼與什葉,兩派都有受到蘇非影響的社團與人物,對伊斯蘭影響甚大的順尼派神學家噶札里(Ghazali,公元1058年~公元1111年),便對蘇非之道有深刻的心得。嚴格來說,蘇非之道並非特定的政治或學術派系,它是一種個人自身靈性面的修行理念與實踐方式。

蘇非的興起,可說是一種在靈性追求上試圖返本歸源的潮流,其關懷在於提升精神層面的高度,其修行儀式不拘泥於成規。然而另一方面,由於伊斯蘭教發展日久,受到許多內外因素影響,在其宗教信念、儀式與行為上,也有變得繁雜甚至駁雜不純的趨向,這有時使得伊斯蘭的基本信念在傳遞上易遭扭曲;基於此關懷,試圖回歸伊斯蘭的簡潔形式,以更準確地傳遞伊斯蘭基本信念,是另一股返本歸源的潮流。兩大潮流其實都出於以信仰修持身心的根本關懷,各有所見,也各有其衍生的流弊,它們在歷史上的興起、相互激盪、對話與調整,對整個伊斯蘭世界的社群文化,有甚深遠的影響。
 
【撰寫者】米敬萱(國立清華大學中國文學系兼任講師)


阿拉伯文字書法圖像成為伊斯蘭教的宗教藝術象徵。(吳瑞明提供)


包有頭巾的女性穆斯林,坐於拜堂內向阿拉禱告。(吳瑞明提供)


伊斯蘭教傳進古代中國後,形成特有回教清真寺。(吳瑞明提供)


阿拉伯文的《古蘭經》(胡謙益提供)
 
考文獻】
1.馬歇爾.哈濟生(Marshell G.S.Hodgson),《伊斯蘭文明》(三卷),臺北:臺灣商務印書館),2015年。
2. 金宜九主編,《伊斯蘭教史》,南京:江蘇人民出版社,2006年。
3.阿赫美德(Akbar S. Ahmed)著,蔡百詮譯,《今日的伊斯蘭穆斯林世界導論》,臺北:商周出版,2003。
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