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山達基教的創始人L.羅恩賀伯特(葉聰霈提供)
 
新興宗教」是指相對於傳統宗教的宗教團體,基本上可說是宗教學上概括性的分類用語,泛指十九世紀末以後所創立的宗教。西方學者多採用「新宗教運動」(new religious movements)來稱呼,將其視為挑戰或改變既有宗教生態,且正在發展中、尚未制度化的一種社會運動,有時也會以傳統宗教的立場用帶有貶意的「cult」稱之。在日本,鑑於「新興宗教」一詞往往帶有貶意,故已逐漸用「新宗教」一詞來取代。

根據社會學者的觀察,對新興宗教的起因與性質大約有幾種看法:(一)認為這是宗教世俗化的後果;(二)認為呈現出現代人對傳統社群的嚮往與尋覓;(三)認為由社會規範崩解所造成;(四)認為這是現代人為了重建個人整全性所作的努力。而新興宗教的主要形態有二大類:一種是衍自傳統宗教,但在教義及儀式上有所變革的新興化團體,多半認為自己才能真正保留原宗教的精髓,但往往被原宗教視為異端;另一種則整合了不同的傳統宗教元素加以改造與詮釋,而產生出新的宗教形式。當新興宗教發展到一定的規模時,往往也會成為另一種新的傳統宗教。一般來說,新興宗教的彈性較大、較有活力,變化也較快;因此往往具有強烈的運動傾向,較能積極地帶動信徒的與意願,並促成教團的快速增長。以下僅就巴哈伊信仰、山達基、創價學會、新時代運動幾個宗教簡單介紹。

巴哈伊信仰
巴哈伊信仰(Bahá’i FAITH)於1844年創立於伊朗,當時巴孛(The Báb,公元1819-1850年)宣告自己為神所預言的先知、啟示了大量的書簡來說明新的信仰教義、宗教律法以及自己身為救世主的地位,也成為巴哈伊信仰的先軀;該年也成為巴哈伊曆的元年。後來巴哈歐拉(Bahá'u'lláh,公元1817-1892年)在1863年公開宣示自己就是巴孛所預言的先知,也是各宗教經典中上帝所應許即將到來的啟示者,並親筆啟示一百多部經典,成為巴哈伊信仰的創始人。之後其長子阿博都巴哈(`Abdu'l-Bahá,公元1844-1921年)被巴哈歐拉指定為聖約中心、繼承人、以及經典的唯一詮釋者,為信眾尊稱為教長,並將巴哈伊信仰傳到西方世界。阿博都巴哈的長孫守基‧阿芬第(SHOGHI EFFENDI,公元1897-1957年)則被他指定為巴哈伊信仰的聖護(GUARDIAN),並將分散35國的信徒串聯成一體,使巴哈伊傳佈到兩百多個國家,成為全球性的信仰。當他逝世之後,來自56國總會的代表於1963年在巴哈伊信仰的聖地──以色列的海法,建立最高教務機構「世界正義院」,作為全球巴哈伊信仰的行政與精神中心。

巴哈伊信仰是典型的宗教融合主義,相信所有宗教都來自同一個造物主,所以應該以上帝的愛與各宗教的信徒和睦相處。其信仰認為各宗教乃是按照人的智慧與了解程度,而以演進的方式給予不同的啟示──印度教的克利希那、猶太教的摩西、佛教的釋迦牟尼、基督教的穌、伊斯蘭教的穆罕默德乃至於巴孛和巴哈歐拉皆是啟示者。虔誠的巴哈伊信徒必須每天祈禱及研讀巴哈伊經典、以待人、保持清潔,禁止賭博、飲酒與乞討;並於每年三月二日到二十日在日出與日落間禁絕飲食,以透過祝禱和冥思的方式專心行戒,希望藉此淨化心靈、強化信仰與善化行為。每年還必須支付超額淨收益的19%作為胡辜庫拉(Huqúqu'lláh,意為上帝的權利),以作為世界正義院促進宗教發展、維持現有資產及慈善所用,認為如此將會縮短個人與上帝之間的距離;也可自願奉獻巴哈伊基金。巴哈伊信仰也非常重視婚姻、兒童教育與家庭生活。

巴哈伊信仰認為傳教是信徒的義務與特權,所以並未設置神職人員或職業傳教士。自願移居新國度傳教的信徒稱為拓荒者,必須自行在移居的國家尋找工作自食其力,同時宣揚巴哈伊信仰、配合當地傳教機構推展教務。二十世紀初巴哈伊信仰就已來到中國傳教,1935年,清華大學校長曹雲祥開始翻譯巴哈伊經典時,認為其社會主張與中國傳統儒家思想的「世界大同」理想相通,故此將其翻譯為「大同教」,此一名稱一直沿用到1991年才正式正名。1956年,臺灣第一個巴哈伊地方分會在臺南成立,1967年成立臺灣總會,其後並向內政部辦理註冊登記,目前臺灣約有三百個傳教據點。

山達基教會
山達基(Scientology)又被稱為「科學神教」或「科學教派」,為美國人L. 羅恩賀伯特(Lafayette Ronald Hubbard,公元1911-1986年)所創。其英文Scientology,最早由艾倫‧厄普得(Allen Upward)在1901年提出,用來指「對科學的學說主義不經思考而盲目接受」而帶有貶義;賀伯特則認為此字由拉丁文SCIO與希臘文λόγος(logos)所組合而成,意指「知道如何去了解」。
賀伯特早年鑽研神秘學,在1950年出版《戴尼提:現代心靈健康科學》(Dianetics: The Modern Science of Mental Health)一書,提出一套精神、心靈和身體間關係的理論,而成為藉由研究與處理靈魂與自我、眾宇宙及其他生命間的關係來自助的系統,並成為山達基的理論基礎。這本書很快地進入《紐約時代雜誌》(New York Times)的暢銷排行榜,並吸引許多讀者依照書中的指示,把這套方法應用在彼此身上,而成為戴尼提的實踐者;賀伯特也成為家喻戶曉的人物,並成立基金會開始訓練運用戴尼提系統的專門諮商人員,稱之為「聽析員」。部分戴尼提的使用者回報了一些特別的經驗,他們相信這些是前世的經驗。賀伯特採用了這些觀點,並肯定希坦(thetan,意指個人覺察到自己正在覺察的自身,其觀念類似「靈魂」)的存在,也使非宗教性的戴尼提在1952年演變為山達基宗教。1953年12月,賀伯特在美國紐澤西州成立了三個教會,其中一個即被命名為「山達基教會」;隔年2月賀伯特的追隨者山達基人(Scientologist)在美國加州的洛杉磯建立第一個地方性的山達基教會,且逐步擴展到全美國及海外。

山達基教會的成員認為其基本原理與印度的《吠陀》、佛教經典以及道家的《道德經》相通,其核心觀念相信人是精神個體,有無限的能力,可藉由山達基的技術獲得靈性本質上的真實,恢復完全的靈性潛能,進化靈性覺察力、發展本能,而認知自己靈魂的存在,以及他與至高之神間的關係。山達基以此為基礎訓練成員,輔以聽析程序的練習,使其在身體力行後產生身、心、靈的全面提升,並向他人推廣與宣傳。在形式上,山達基也就成為一種通過完成等級程和培訓,來實現、認識自我和精神完善的宗教體系。每逢週日拜時,成員一起閱讀山達基教會信條、傳道、進行團體聽析和祈福,並宣佈教會的活動和計畫。

山達基教會於1988年傳入臺灣,1991年在臺中成立地方性財團法人,並在2003年在內政部登記為全國性宗教財團法人以及合法立案的宗教,目前在臺灣共有七個中心。其總教會稱為「國際山達基教會」(Church of Scientology International),總部設立於洛杉磯,是世界各教會的指導,並負責籌畫教務的全球發展,目前已遍佈165個國家和地區。

創價學會
創價學會成立於1930年,源於日蓮正宗,是日本的佛教新興宗教團體。原本是小學校長牧口常三郎(公元1871-1944年)為了推進教育改革所創立的「創價敎育學會」,其中的「創價」即有「創造價值」之意。牧口常三郎認為教育應以學生為中心,並須培育學生獨立的思想、啟發自發的進取心,以尋獲自己創價教育學所需的精神支柱。後來他皈依日蓮正宗,開始以日蓮大聖人的佛法和生命哲學作為學會的中心思想;但當時日本的軍國主義、國家主義思潮正興盛,軍政府為了將戰爭定位為聖戰,強迫民眾接受國家神道,若有違背便加懲戒。牧口常三郎和弟子戶田城聖(公元1900-1958年)為了堅持信念,在1943年遭到政府判為思想犯而逮捕入獄,牧口並於隔年死於獄中。

第二次世界大戰結束後,戶田城聖重建學會並改名為「創價學會」,將關懷層面從教育拓展至社會運動,他認為佛法是變革人心、變革社會之道,必須從日蓮佛法中生命尊貴而不可侵犯的價值出發,致力建設一個人性普受尊重、正義的世界。這樣的理念受到民眾的認同,學會也隨之快速發展。1952年創價學會成為獨立的宗教法人;為了發揮影響力,並於1955年開始派員加地方選舉。1960年,池田大作擔任創價學會第三任會長,學會的活動也擴展至和平、文化等領域;並開始海外發展,不僅於1975年成立「國際創價學會」(Soka Gakkai International,SGI),也創辦了包括東京創價大學、美國創價大學、創價學府(學制由幼稚園至高中)、民主音樂協會、東京富士美術館、波士頓二十一世紀研究中心(後改名為「池田和平、教育對話中心」)、以及戶田紀念和平研究所。

創價學會認為日蓮佛法的實踐包括信、行、學三方面──其中「信」是指信心,要相信日蓮佛法;「行」為唱念「南無妙法蓮華經」的修行,及弘揚佛法、教化他人的行動;「學」則指學習佛法。因此會員每天早晚必須進行兩次的「勤行」,包括唱念「南無妙法蓮華經」的題目,與誦讀《法華經》的部分經文──抱持信心,向著「御本尊」朗朗唱念「南無妙法蓮華經」,正是觀照己心中「南無妙法蓮華經」的修行,可依此讓人開啟潛藏於其中的勇氣、智慧、慈悲心與生命力等。此外同社區的會員也經常聚集召開座談會一起學習佛法,讓會員彼此分享信仰體驗,講述自己如何透過佛法實踐來克服困難。

1991年11月,日本佛教日蓮正宗的法主阿部日顯將創價學會這個最大的在家團體開革破門,創價學會卻自認該會誦讀《法華經》等基本的佛教宗教實踐並沒有變,反而在分頭發展後更能從宗教的形式主義中解放出來,而積極進行社會活動和宗教對話。現今創價學會已經成為日本規模最大的新興宗教團體,總部位於東京信濃町,日本的第三大政黨「新公明黨」最主要的支持者即為創價協會;國際會務則遍佈全球190個國家和地區,會員超過一千兩百人。

新時代運動
新時代運動(New Age movement)於1960~1970年代開始起源於歐美各國的一種社會與宗教運動,被視為一種對「舊時代」展生反動的心靈啟蒙運動。所謂的「新時代」乃是指根據西方占星學而來的「寶(水)瓶座時代」(The Aquarian Age),認為寶(水)瓶座象徵人道主義,人類將由舊時代文化中追求主流社會、物質、科技等方面的進步,逐漸轉變為以較為折衷且個人化的途徑,來致力於心靈、精神層面的探索。

依據西洋占星學的說法,舊時代屬於「雙魚座時代」,代表著兩種不同的思想各走極端:人們著重物質性的發展,強調科技進步、經濟繁榮;而追求心靈發展者卻往往否定世俗的一切、嚴厲批判自己與他人,而形成明顯的對立及矛盾。但在新的時代裡,這兩種發展將會融合為一,最終達至全體人類身和心的全面進化。它吸收各種古老的精神與宗教傳統,結合了西洋神秘學、諾斯底主義、普世主義、環境保護主義,所涉及的層面涵括了科學、宗教、東方神秘主義、靈修等,而衍伸出許多關於靈性、神秘學、超個人心理學的相關理論及實際運用的替代療法。其派別眾多,有無神論、一神論、古典泛神論,也有自然泛神論或有神在論;部分團體甚至認為有所謂的「上級指導靈」及有道之士,將宇宙智慧帶到現世,而逐漸形成嶄新的生命觀及宇宙觀。

嚴格來說,新時代運動它並沒有特定而確切的發起人或是團體,但大體上有一些共同的概念,諸如:一切有都具神性、人性即是神、所有宗教終將合一、信念創造實相、愛自己、活在當下、正向思考、身-心-靈(Mind-body-spirit)結構、強調外在事物為內心世界的反映、探究能量、關係、以量子力學解釋現象……等;對於現世通常抱持著樂觀的精神,認為可以用肯定的態度來轉化自己,亦即轉化宇宙,從而建立一個充滿了「愛」與「光」的新時代。其傳播模式往往透過讀書會、演講、程、書籍、冥想團體、電影、藝術等媒介,向世人介紹其理念。而反對者則認為新時代運動為了使一般人容易了解與吸收,往往將傳統宗教知識零碎化或刻意曲解、以偽科學宣揚信念。若以宗教發展的角度觀之,可看出近代西方宗教文化中所具有去權威性、多元化、折衷主義(eclecticism)的變遷趨勢;以及資本主義主導下,人們追求探索靈性生命的反動傾向。代表人物有奧修(Osho,公元1931年-公元1990年),其提倡靈修生活,為新時代運動的重要思潮之一。
 
【撰寫者】
劉怡君(輔仁大學宗教學系兼任講師及博士候選人)
 

創價學會供奉日蓮上人的神龕(劉怡君提供)


創價學會除了在台傳教之外,更成立藝術中心(葉聰霈提供)


巴哈伊教以巴哈歐拉生前所戴圓帽為象徵教主(吳孟瑀提供)


奧修照像(葉聰霈提供)
 
 
考文獻】
1.    瞿海源,〈解析新興宗教現象〉,《臺灣社會新興運動》,臺北:巨流,1989,頁229-243。
2.    游謙,〈從歷史脈絡談新興宗教與主流教派的關係〉,《慈濟通識教育學刊》創刊號,2004,頁124-144。
3.    張家麟,《當代臺灣宗教發展》,臺北:蘭臺出版社,2009。
4.    林本炫,〈社會學有關新興宗教運動定義的意涵〉,《宗教論述專輯》,第五輯,內政部編印,2003。
5.    姚玉霜,〈新興宗教:個人、社會與秩序〉,《宗教論述專輯》,第五輯,內政部編印,2003。
6.    陳淑娟,〈靈性非宗教、轉化非救贖:對台灣新時代運動靈性觀的社會學考察〉,《臺灣宗教研究》6:1,頁57-112。
7.    山達基手冊電子版:http://www.volunteerministers.org/sites/default/files/booklets/marriage-zh.pdf
8.    國際創價學會(SGI)網站:http://www.sgi.org/cht/index.html
 
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