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鄒族歲時祭儀——戰祭
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鄒族男子<a href='/Knowledge/Content?ci=2&cid=526'>會所</a>前的族人觀<a href='/Knowledge/Content?ci=2&cid=74'>禮</a>臺-林曜同
鄒族男子會所前的族人觀臺(林曜同攝)
 
戰祭(Mayasvi)是鄒族規模最大的部落性傳統祭儀,於每年二月至四月中分別在達邦與特富野大社的男子會所舉行。近年政府為開發臺灣各地宗教文化所累積的觀光資源,推動臺灣宗教文化特色的觀光行銷,嘗試建置「臺灣宗教文化地圖」,包含相關的「宗教樂活體驗行程」,以勵民眾走訪、認識與體驗之。為此公元2013年已先選出「臺灣宗教百景」,由各縣市政府彙整出417個候選景點,再經由網路票選、專家學者逐案評分,最後鄒族的戰祭脫穎而出,進入「臺灣宗教百景」名單。
 
鄒族主要分佈在嘉義縣阿里山鄉的來吉、樂野、達邦、里佳、山美、新美和茶山等七個行政村和南投縣信義鄉的望美村,人口約六千餘,分屬達邦與特富野兩個部落群–hosa,由大社和所屬的小社所構成。二個部落群的大社相距約三公里,都位於阿里山鄉之達邦村,各自以男子會所(kuba)–「庫巴」為其認同的中心。昔日的會所是政治與軍事中心,被視為神聖的場所,會所的火塘經年不熄,表徵著族群的生命,征戰或出獵的口述歷史並在會所中代代流傳,形塑肅穆的心情,以利征戰的成功,以及大社與小社之間傳統政治關係的維繫。
 
傳統戰祭是在小米祭儀(Homeyaya)之後,根據過去一年的狀況,由建社氏族–部落領導者決定是否舉行。在以會所為中心所舉行的戰祭儀式中,部落各氏族得以整合於領袖氏族之下。該祭儀被視為與生命有關,如在重大疾疫或重大傷亡後,為驅除不幸、尋求康復,或是為驅除外來威脅如相鄰的異族和各種不好的靈(hitsu),或為經由獵頭引來更多的生命、強化部落的力量,並表揚戰士的勇武,擢升其社會地位。另一方面,會所的破損如同生命受到破壞,必須修復以免導致部落或族人的不幸,也要舉行戰祭。在長面臨異族入侵的歷史過程中,鄒族可以說是經由戰祭得以維持與異族競爭的能力。
 
由於日本殖民統治時禁止獵頭,在現代國家體制之下,祭儀的舉行已濃縮為三天兩夜,包含正式祭典、通宵達旦的歌舞祭,以及結束祭三大部分。在開會決定舉辦之後,族人就展開各項準備工作,由男子修建、整理會所內的聖物,並整理征獵之路,婦女則釀製米酒、製作糯米糕以準備祭品。
 
正式祭典當日男子必須盛裝,穿勇士服、戴皮帽,插戴金花石槲蘭作為標記,供戰神辨識,並佩帶木芙蓉樹皮條為護身符,以防祭典時惡靈入侵。首先必須將會所中的聖火引入廣場中的火塘燃升。接著經由迎神祭奉獻牲畜,勇士們以佩刀刺殺置於赤榕神樹下的乳豬,沾抹豬血於神樹葉上,全體勇士舉刀呼嘯五次,告知戰神祭典正式展開,邀請戰神下凡加。隨即修剪神樹,象徵為其整理路徑,以為戰神降臨會所之梯,只留下三枝樹枝指向會所、汪家及吳家的祭屋,代表維繫部落的生命。並用砍下的樹枝,串插一塊豬肉置於神樹下,請戰神享用。接著烹煮宰殺的乳豬,由男人在會所內分食。之後,在頭目帶領下,勇士們圍著火塘,牽手吟唱迎神曲二次,請戰神降臨會所
 
隨後由各氏族將米酒、糯米糕、豬肉等供品攜至會所內,先行酒祭,再共食之,象徵各氏族團結禦敵,祈求賜予征戰力量。勇士們會以戰鬥蹲姿唱誇功頌文,讚揚祖先的戰功,以舞士氣,訓勉勇士。接著舉行初登會所的儀式,由母族男性成員將男嬰接入會所,請長老們給予祝福,接納其成為部落的一員。同時也可以進行「成年」,由頭目和長老給予青年訓勉、戴冠並象徵性輕打,代表成年、可以飲酒和加戰祭。最後的送神祭是由勇士們圍著火塘,牽手吟唱送神曲二次,恭送戰神返回天上。
 
送神曲吟唱完畢後,開始吟唱慢板祭歌(戰歌)與快板祭歌(戰歌),戰神返回天上後,婦女們才能加祭典。吟唱快板祭歌(戰歌)時,汪家公主與莊家婦女持火炬進入,並將火炬加入廣場中的火塘,象徵與會所的火融合為一,女性族人並陸續接在隊伍後方加入吟唱的行列。
 
同時並派出勇士前往部落入口處執行路祭,由勇士沿路取得茅草,束茅草為薦臺,將神花、豬肉置於其上,祈神庇佑勇士的出征。之後,勇士也前往各氏族祭屋執行家祭,祝福並象徵戰神所賜的力量延伸至各氏族。最後勇士們在返回會所途中會取得兩枝茅草,請母方氏族的長老用以驅逐身上的惡靈及惡運,執行平安祭以祈福。
 
正典結束後當天傍晚開始歌舞祭,族人不分男女老少,手牽手在長老引領之下,合著舞步歌頌戰神及祖先的英勇事蹟,旁觀者也可以加入行列,徹夜吟唱到次日天明,再從次日傍晚開始,直至半夜十二點為止。零時左右,頭目再度率領男性族人於會所廣場吟唱迎神曲,此時僅男性族人可以與,服裝不整齊者與婦女、及外人皆須退出行列。迎神曲重複兩次後,眾人相互擁握,將廣場中的火堆熄滅,正式結束祭典。
 
戰祭增添力量的功能,使鄒族在與外來強勢族群長達三百年的接觸過程中,即使步入現代社會,依然持續守護會所,藉以召喚天神的庇佑。戰祭透過傳統的部落組織進行,使部落首長、大社為中心的階序性社會組織得以延續,部落的範圍以及他群和我群的區辨,在當代得以界定。戰祭也是鄒族男子的傳統生命俗,社會地位或歷史功勳往往展現在戰祭的歌舞與穿著中,未加的男子無法擁有社會地位。今日的鄒族可以說是藉著定舉行的戰祭、小米有關的儀式,以及個人與家族性的醫療儀式,喚起作為鄒(cou)–「人」之意,的共同記憶,維繫其文化認同與一體的情感。
 
【撰寫者】
張慧端(國立政治大學民族學系副教授)
林曜同(國立臺北大學古典文獻與民俗藝術研究所助理教授)
 
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鄒族男子步入男子會所(林曜同攝)

以頭目為首的鄒族男子們走到男子<a href='/Knowledge/Content?ci=2&cid=526'>會所</a>前廣場排成半圓形隊伍進行迎神歌舞-林曜同
以頭目為首的鄒族男子們走到男子會所前廣場排成半圓形隊伍進行迎神歌舞(林曜同攝)

初登男子<a href='/Knowledge/Content?ci=2&cid=526'>會所</a>儀式matkaya—鄒族男童由各所屬之母族男性成員接到男子<a href='/Knowledge/Content?ci=2&cid=526'>會所</a>內接受耆老祝福-林曜同
初登男子會所儀式matkaya—鄒族男童由各所屬之母族男性成員接到男子會所內接受耆老祝福(林曜同攝)

祭典儀式過程最後的鄒族男子和女子團舞-林曜同
祭典儀式過程最後的鄒族男子和女子團舞(林曜同攝)
 
考文獻】
1. 浦忠成、汪明輝、山海文化雜誌社,《鄒族的生活世界》,順益臺灣原住民博物館,1995。
2. 王嵩山,〈鄒族的社會與文化〉,《1999臺東南島文化節學術演講合輯》,顏志光編,臺東:臺東縣政府,2001a[1999] ,頁227-256。
3. 王嵩山,《鄒族》,臺北:三民書局,2004。
4. 林曜同,〈會所與認同之再建構:楠梓仙溪(Namasia)上游兩個原住族群之比較研究(1915-2006)〉,《嘉義研究》創刊號(2010):103-150。
5. 文化部文化資產局:http://www.boch.gov.tw/boch/ 2015.02.01下載。
6. 臺灣原住民族資訊資源網。鄒族戰祭。http://www.tipp.org.tw/ ceremony.asp?CD_ID=168 2015.02.01下載。
7. 錢善華,2010年度原住民音樂活動觀察與評介:達悟(雅美族)、鄒族、賽夏族。 http://rimh.ncfta.gov.tw/2010_taiwan_traditional_music.../review_f2.html(2014.11.10) 2015.02.01下載。
8. 「臺灣宗教百景」揭曉 內政部推出臺灣觀光新品牌http://web.topwin.com.tw/WalkToTaiwan/ViewContent.aspx?No=D96698086F97DA85246EC95A5808FF63&ViewTypeCode=&CityCode=CT0000012&KeyWord=&page=&CityTxt=嘉義縣#.VNIY-8_9mJ0(2013.11.22) 
 

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