:::
全國宗教資訊網
 宗教知識+
宗教知識家
齋友
::: 齋友
*
0分
分享圖示
分享
勘誤圖示
勘誤
<a href='/Knowledge/Content?ci=2&cid=75'>齋</a>友於誦經前獻<a href='/Knowledge/Content?ci=2&cid=462'>香</a><a href='/Knowledge/Content?ci=2&cid=74'>禮</a>佛
友於誦經前獻佛(葉聰霈提供)

 
友是指教的信徒,也是信徒之間的稱呼。教為「龍華教」、「金幢教」和「先天道」三派的統稱,乃是以不出家、不著僧衣、道服的俗家信眾所組成的持戒修行團體。由於長年吃茹素,俗稱為「菜友」、「食菜人」,其中男性信眾又稱公、菜公,女性信眾則有姑、菜姑的稱呼。

教的教義多由佛教衍出,亦雜楺了道教民間信仰,在清代主要流行於華東、臺灣一帶。當時由於佛教戒律不彰,僧侶綱紀敗壞,往往被批評以著法服、剃頭髮的出家外貌來糊口,住在寺中接受信徒供養,不事生產,持守佛陀所傳戒法者寥寥無幾,遑論有精研佛理、渡化世人的高僧。因此教的信徒主張不出家、不落髮、不著法服,嚴守戒律、茹素,研習佛典,務求能夠通曉經義而渡眾;教團本身亦友們成立堂傳播教理。影響所及,龍華教又被稱為「持宗」,被視為由佛教禪門臨濟宗轉變而來,與金幢教同被視為在家佛教;先天道的教義與修行法門則較偏向道教

若要成為某個堂的友,必須徵求此堂其他友的同意,並且取得主堂者的允諾。成為友並沒有條件限制,也不必繳交入會費,只要求遵守堂規。成為友後,資格則只限於本人,不能由其後代繼承;若子孫也想入會成為友,仍要依照程序重新取得眾友的同意。友入會以後,不只要品行端正、遵守持的規定,也不能有損害堂名譽的行為,否則主堂者可以取消其資格。如果適逢,平時各有工作的友通常會歇業,齊赴堂聚會。而主事的主通常由友中選拔長年持且有見識、明事理者擔任,負責處理堂內部的事務,不一定要精研經典、傳道佈教,也未必在堂中常住。若以臺灣清代的文獻記載來看,主往往男、女皆有,友則以女性居多。此乃因為清代法律對婦女出家的規定較嚴,50歲以上才能出家;若未滿50歲、有修行意願但不想違禁法令的女性,只能選擇在家帶髮修行,而未婚、孀居或身有殘疾的女性既不便出家,又不能隨意進出或長寄住佛寺,一些官宦或富商家族為了避免發生事端,多半就會出資興建堂供家族中有需求的女性養老安居。

各派的友等級各有不同,多半以九品為原則:龍華派分成小乘、大乘、三乘、小引、大引、四偈、清熙、太空、空空;剛成為友者,先位列小乘,其後再看精熟教理的程度與對堂的貢獻多寡來提升其品階次第。主堂者通常品階為「太空」,若為全臺負責人,即位列「空空」。金幢派的教階分成眾生、護法、會首、船首、頭領、本管、管前、叔公、上恩等九個等級。而先天派則分為眾生、天恩、證恩、引恩、保恩、頂航、十地、五行、祖師等級別。

,當時臺灣地區的出家眾較為稀少,因此教義簡單,強調生活實踐的教遠比佛教盛行。根據臺南德化堂所存的文獻所載,清末臺灣南部的三派教,共有堂二十八處,友有兩千四百多人。日治時教蓬勃發展,當時在官方的調查報告中,開始將三派統稱為教,另有「持教」、「吃菜教」等俗稱;友因為凝聚力強,又常常聚在一起固定舉行講經、法會等宗教活動,也屢屢受到當局注意。但有不少活躍的佛教人士原本即是教的信徒,往往把教視為「在家佛教」的一大部份,而當時的佛教界急需人才與推廣教務,這些人也就成為出家法師的得力助手。佛教教則一方面採取包容的態度,使教在當時能與正統佛教處於對等而被尊重的地位;另一方面也藉由傳戒、辦佛學教育將教徒轉化為佛教徒。於是許多佛教人士被延請至教的活動中講授經典,教信徒也發起「愛國佛教會」、「心社」、「台灣佛教青年會」、「台灣佛教龍華會」、「佛教正信會」等團體,與佛教法師共同舉辦講習會、討論佛教改革問題。公元1915年西來庵事件後,友受到牽連,遭日本政府清查與取締,於是部分友成立「臺灣佛教龍華會」以求自保及區隔;後又加入具官方色彩的「南瀛佛教會」。

戰後臺灣佛教統歸中國佛教會主導管理後,開始對教多所批判;戒嚴時,許多佛教知名人物皆主張政府應取締教,教只能依附佛教系統。目前教的傳播逐漸衰微,往往因後繼無人而併入佛教,形成「空門化」的現象,至今臺灣地區大約只剩五十七座堂,友的人數也隨之減少。
 
【撰寫者】
劉怡君(輔仁大學宗教學系兼任講師及博士候選人)

<a href='/Knowledge/Content?ci=2&cid=75'>齋</a>友虔誠誦經
友虔誠誦經(葉聰霈提供)
 
考文獻】
1.村上玉吉,《南部臺灣誌》,臺南州共榮會發行,1934年,臺北:南天書局,1994年重印。
2.李添春編纂,《臺灣省通志稿‧卷二‧人民志‧宗教篇》,臺北:臺灣文獻委員會,1956,頁79-102。。
3.張崑振,《臺灣的老堂》,臺北:遠足,2003。
4.江燦騰,〈日本帝國在臺殖民統治初的宗教政策與法制化的確立〉,《中華佛學學報》第14,臺北:中華佛學研究所,2001,頁91-134。
5.林美容、張崑振,〈臺灣地區堂的調查與研究〉,《臺灣文獻》51:3,2000,頁203-235。
 
返回列表