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卑南族普悠碼部落的男子<a href='/Knowledge/Content?ci=2&cid=526'>會所</a>palakwan
卑南族普悠碼部落的男子會所palakwan(馬昀甄提供)
 
臺灣原住民族因為族群分布、歷史脈絡與環境地理的不同,發展出多元繽紛的不同文化與社會組織,在臺灣原住民族文化中會所是分布頗廣的一個文化特質。擁有會所的族群有:阿美族、卑南族、撒奇萊雅族、鄒族、卡那卡那富族、拉阿魯哇族、東排灣族與東魯凱族。臺灣原住民族的會所不僅僅是宗教建築,往往也具有政治、經濟、軍事與教育的功能,對於部落而言,會所在傳承部落文化與部落主體性中是不可或缺的。大部分的會所為男子會所(Men's House),女性是禁止進入的。

不同的族群對於會所有不同的稱呼及建築形式,且採用因地制宜的建材,以適應當地環境。而隨著時代變遷,會所的建築型式也略有所不同,會所呈現出因地制宜的文化風貌。

阿美族之會所名稱各群不一致,例如:花蓮北部及海線豐濱以北大多稱talo’an,;壽豐以南至秀姑巒溪以北稱soraratan,瑞穗、奇美一帶稱’adawang,而臺東境內海線至臺東市郊全數稱sefi。傳統阿美族會所建築之原始形式為橫長架空式,例如南勢會所之屋基為長方形,立排柱三列,兩坡式高屋頂,三面張開,僅後面有大壁,以藤條編搭為大床,離地三尺,大床的中央有以木框圍成之爐灶,一整年都燃燒著爐火;阿美族會所的另一種形式為平地式,例如馬蘭會所是長方形縱深的茅屋,只有前面張開三面,以茅管或竹為壁,沿壁架床,中央同樣放置著方形火爐。會所的爐火不間斷地燃燒,這是為了防止敵人的攻擊,表示己方日夜都有人警戒的意味,在這些集會所的角落,都備有木、竹,以便於發布警報或集合令。會所內還設有竹床,將不同的年齡階級指定睡在不同區域的床位,最新級人員的床位離門最近。阿美族會所的形式雖然因地方而有差異,不過用途大多相同,白天作為公共會議所或儀式場地等等。阿美族的會所,是男子年齡組織的訓練與教育中心,是部落長老團與頭目討論部落公共事務的政治中心,男子會所在阿美族社會中集教育、軍事、政治與司法仲裁為一身的部落中心,更是部落主體性的重要展現。是阿美族人生活中最不可或缺的聖域,在他們的心目中有其特殊的地位。許多部落的會所在1950-1960年代廢除,改以村落的活動中心取代過去的會所,不過,隨著近來的阿美族文化復振運動,許多部落開始研議重建與恢復過去的傳統會所,而現今阿美族部落的聚會所因社會型態的改變,聚會所脫去宗教意涵後,已成部落族人辦活動、討論部落公眾事務與凝聚部落情感的場域。

就卑南族而言,會所的外形與一般居家並無不同,都是以木、竹、茅草等材料所搭建的建築物,只是內部配置有異於一般居家罷了。會所有成年和少年之分,成年會所稱為palakwan,俗稱「巴拉冠」或公廨,為長方形建築,以茅竿和竹片為壁,茅草蓋頂,室內中央設方形地灶,周圍用竹編成連床;少年會所稱作ttakuban,為干欄式的建築,用粗竹環列作為支柱,會所成圓形,屋頂為傘形,內部亦有方形火爐,上下以竹梯進出,高約五、六公尺。會所是卑南族部落的社會和祭祀中心,是全村團結一致的象徵,卑南族男子必須在會所中經歷各種不,階段的嚴格訓練,如今仍然繼續舉行祭儀的「少年猴祭」、「大獵祭」等,就是由會所制度所延伸出來的祭典。

在魯凱族的會所制度中,以台東大南社的會所制度最發達;在廣大的台東平原上,魯凱僅大南一社,面對其他原住民族(阿美、卑南、排灣)勢力環繞之下,必須有強大的軍事組織以求生存,再著受到鄰近擁有會所制度的阿美族與卑南族影響下,會所因運而生。大南社自己有一個傳說,最初部落所在地的會所成立時,有一個女巫在夢中見到他們的祖先庇娜利罕(Pinalhag),於是女巫便在會所落成的祭儀中,宣稱他們的祖先要回來保護他們的子孫,因此要將祖先們的像都立在會所裡。村人表示,立像表示對祖先的懷念和崇拜,並不忘記祖先創業的功績。會所是東魯凱族部落集合的中心,重要的祭典如小米祭、成年及獵首祭等,都是在稱作alokuwa會所中舉行。青年會所以茅草為頂、木板為壁,內部分上、下兩層,下層放置柴薪,上層為青年的睡舖。床板中央有方形火爐,自床板直下地面砌成方柱形,堆至床板上面,以石板圍成火壁。魯凱族的會所由接受過訓練的青少年輪流擔任值日看守,並且有負責召集群眾及傳遞訊息的責任。男子在八歲開始進入少年會所,至十五歲時進入青年會所,並開始接受一系列嚴格的訓練,如試膽、禁食、服役、勞務等,二十一歲以後就可以結婚生子,至此脫離會所生活。會所也是部落的政治、經濟決策中心,不論每年定或臨時會議,都由貴族最大頭目在此主持集會;此外,會所也是部落舉行宗教性祭典祭儀的場所。目前魯凱族大南社的會所只有在豐年祭時才使用,原來茅屋的形式已不存在,改為鋼筋水泥式的活動中心,會所制度的施行也僅止於豐年祭間的七至十天左右。

東部排灣族部落,因為受到環境與鄰近其他族群的影響。普遍存在會所制度,該會所建築稱做cakalj或palakuwan,後者的稱呼因為受到鄰近卑南族影響,與卑南族無異,在會所中以年輕未婚男性為主要活動對象,而已婚男性則負責監督與扶持青年會,各階級有不同的名稱與責任,彼此以哥哥或弟弟互稱。在過去它不僅是部落採集、狩獵食物的組織團體,更是保衛部落及狩獵領域的軍隊組織。排灣族男子在進入青年時,必須依照部落青年會之規範方式進入青年會組織,如:透過公開儀式,以鞭刑方式來策勵勵青年進入會所,並予以任務及肩負部落各大小事之責任,因此青年會所在部落裡是受到嚴謹的規範外,更是部落的支柱及命脈。因為政治與社會風氣關係,東排青年會所一度瀕臨消失,晚近慢慢地出現了當代的青年會組織,部落青年族人對於自己的文化慢慢又產生了很大的興趣及認同,青年會重新復甦,部落年輕人開始加入,讓部落會所與青年會有再度的肩負起傳承部落文化的使命。

阿里山鄒族傳統的男子會所是各氏族合力興建、維護的建築,又稱為kuba或「庫巴」,在日本統治初,鄒族阿里山達邦社的會所屋頂鋪茅草,地板高出地面很約1.5-1.8公尺,以藤條架成,地板前面以木板鋪成一很寬的陽台,四周開放無牆壁,地板中央設火爐數處。屋脊兩端及陽台外面左右側種植槲樹,正入口突出陽台;1994年二月達邦會所進行改建之後,加高許多,入口也改了,以水平之欄杆取代原先藤編之圍欄,屋簷又加有斜撐。平面為9.4m×15.2m,高約2.2公尺。會所後段4.4m 寬均設藤床,並有一直上的後梯。前後各有三根立柱,兩側各四根,並排等矩,中柱兩根,中間是方形的火爐,上有烘架。鄒族會所是供男子平日聚會、訓練、祭祀及夜宿的地方,平時,未婚男子在此向長老們學習手工藝,並夜宿在裡面,一旦有戰事發生,kuba是出草的準備起點,也是獲得勝利之後舉行慶功祭、以及每年舉行戰祭之場所。而從鄒族分出之拉阿魯哇族與卡那卡那富會所功能則與鄒族相似。三族之男子集會所主要做為族內進行祭儀、政治、軍事、教育的男子核心場所,嚴禁女子進入。

傳統是母系社會的撒奇萊雅族和許多原住民族一樣有男子年齡階級,也有會所制度,會所稱作dabek,就是指群眾聚會的地方,也可以用來指稱族人大家一起工作的工寮。撒奇萊雅族的各部落均設有男子會所,通常會建於聚落的中央,會所前方會有一個廣場,供作集合聚會之用。主柱以堅固耐用的木頭為材料,橫樑則以竹子為主,屋頂會鋪設厚實的乾芒草,用樹藤綑綁固定,有時會在屋脊部分紮出像鳥尾般的高翹形狀。撒奇萊雅族的耆老認為,撒奇萊雅族的政治組織是建立在母系社會、會所制度、年齡階級、長老會議的文化之中。傳統為母系社會的撒奇萊雅族,女性扮演當家作主之角色,男人則保衛土地、保護部落安全。由於撒奇萊雅族的會所,是年齡階級聚集與修習的所在,也是和學校一樣是族人學習與教育的場所,進入年齡階層的鄒族青少年必須要在會所住宿直到結婚為止。
 
【撰寫者】
林育嫺(輔仁大學宗教學系博士生)

卑南族的少年<a href='/Knowledge/Content?ci=2&cid=526'>會所</a>ttakuban
卑南族的少年會所ttakuban(馬昀甄提供)

排灣族大王部落的男子<a href='/Knowledge/Content?ci=2&cid=526'>會所</a>「巴拉冠」
排灣族大王部落的男子會所「巴拉冠」。(葉一飛提供)

魯凱族大南社成年<a href='/Knowledge/Content?ci=2&cid=526'>會所</a>
魯凱族大南社成年會所。(林育嫻提供)
 
考文獻】
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10.臺灣原住民族歷史語言文化大辭典「會所」,撰述人:王佳涵http://210.240.125.35/citing/citing_content.asp?id=3412&keyword=%B3%A1%B8%A8%B2%D5%C2%B4
11.臺灣原住民族歷史語言文化大辭典「男子聚會所」,撰述人:張哲民http://210.240.125.35/citing/citing_content.asp?id=2312&keyword=%AA%F8%A6%D1
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