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齋堂
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屬於先天派<a href='/Knowledge/Content?ci=2&cid=75'>齋</a>堂的擇賢堂
屬於先天派堂的擇賢堂(劉怡君提供)
 
堂是教信徒拜、舉行儀式、活動及聚會的場所,又稱為庵(蓭)堂、佛堂、玄堂、家;一般人則因友(教信徒)吃,常直接稱堂為「菜堂」。日治時時,日本政府在臺灣曾經進行多次的調查,明確將堂認定為「由吃者共同設立的宗教建築物」,以便與佛教的宗教建築「寺」、「巖」等區隔;其後龍華教、金幢教、先天道等三派的建築便都以「堂」來稱呼。

堂的成立與發展通常基於三種狀況:一為早大陸祖堂所屬的友前往各地傳教或遷至移居地,在定居、傳教到一定規模後所設立;二為原堂所屬的友人數不斷增加,導致空間不足,此時往往採取於舊址重建或另覓新址新建堂;其三則可能因為堂務拓展日廣,所屬友的居住範圍越來越大,往返與堂務、辦供(共辦佛事之意)、協助法會等多有不便;便可能在另一地友增加到一定程度後,由眾友共同捐款,覓地再建一座堂。三種方式的神尊來源各有不同:第一種多由祖堂迎請神像,先由私家奉祀,待堂建立後再轉為共同敬拜;第二種往往就原堂的神尊繼續奉祀;第三種則由原、迎請神像分身前來供奉。

堂設立的最初目的是為了讓友辦供、舉行法會之用,因此多半位於人口聚集的城內街市中,交通便利但環境清幽的地點;外形則可分為民宅式、街屋式、宇式、日本社殿式等不同形式。民宅式的堂有一條龍、單伸手、三合院等不同的格局。「一條龍」是指建築呈「一」字型排列,以正身廳堂(神明廳)居中,住房和廚房則位於兩側,且依間數不同而有三間起、五間起、七間起等不同規模;「單伸手」由廳堂和一道作為廂房的護龍(伸手)合組成「L」型;「三合院」則由正身廳堂與左、右側廂房所形成的兩道護龍,圍繞中間院落(埕)結合而成。「街屋式」的堂則由於屋面較小,往往呈現細長而往後延伸的格局,又稱為「竹竿厝」或「竹筒厝」;也常為了增加空間而往上發展,並非只限於一層樓。「宇式」的堂會運用佛寺或地方宇的建築特徵(如:以門神取代文對式的門聯、以燕尾起翹的寺式屋頂取代平脊式或馬脊式的民宅式屋頂),本堂的空間增大為大殿形式,牌位所在的空間則遷至本堂之外。「日本社殿式」的堂則多集中在中部,主要是由於早的堂主多半曾受過日本佛教系統的教育,因此東洋風格的屋頂、門廊、臺基、木構樑柱、木造天花板、榻榻米空間等建築元素都被大量使用。

堂的內部空間配置以本堂為中心,兩側護龍的房舍則作為友居住的廂房、廚房、浴廁。本堂包含了神佛空間、神祖空間、護法房、新眾房、敬茶房等;中間神佛空間供奉主祀神明,兩側神祖空間的龍邊多半有長生祿位,虎邊則設置功德神位。由於龍華、金幢、先天三派的信仰各有不同,也會有所差異:例如龍華、先天兩派的神佛空間一般稱為大廳、佛祖廳或佛廳;金幢派則稱為三官廳,供奉三官大帝。龍華和金幢兩派的神龕內部會有內殿(內家鄉)的設置,供奉觀音佛祖者配祀善才、龍女,供奉如來佛祖者則配祀韋馱、伽藍等護法。內殿通常禁止閒雜人等進入,部份堂甚至會設立柵欄阻隔空間;嘉義以北的龍華堂在兩側還常會另外供奉城隍、土地神祇。金幢派的內家鄉又稱為無生寶殿、圓明寶殿,供奉無生老母、祖師畫像、重要經懺與天地君親師牌位;空間與三官廳完全隔開,未皈依持友或是領有護法階級者往往嚴禁入內。先天道的特色在於神龕前的頂桌供有代表最高神明無生老母的母燈(又稱老母燈)與水杯(分別盛裝水和茶,象徵陰陽),並在下桌供有五果、五代表五行,以擺設來呈現空間的神聖性。護法房又稱先生房,除提供給來堂視察教務或法會支援辦供的人員臨時居住外,有些也作為堂堂主的住房。而龍華、先天兩派為因應皈依儀式的需求,往往在護法房上方增加開放的閣樓空間給預備入門的新教眾居住,男左女右,即是所謂的新眾房。敬茶房則是準備供茶、供品的專屬空間,多半位於神佛空間的旁邊,唯獨金幢教的敬茶房由於為內家鄉專用,所以將這個獨立房間特設在內殿之側。

臺灣的教以金幢教傳入最早,大約乾隆年間(公元1736年-公元1795年)便已設立堂,龍華教稍晚,先天教則至咸豐年間(公元1820年-公元1860年)才有堂出現。堂除了作為友們敬拜、修行、舉行儀式的神聖空間外,也具備社會救濟的功能。未婚者常會由家人捐資興建堂安頓外,也會收容社會上相同處境的弱勢女性。另外有些鰥、寡、孤、獨的友,為了顧慮日後無人照應,除了自備衣食者能居住在堂中專心修行外,也可以捐款給堂,由主供給一生的衣食所需;甚至有些體弱或貧窮的孩子,也可能會被送到堂撫養,以祈求佛祖的庇佑。
及日治時教與佛教呈現一種互為依存的共生關係,雙方地位平等,也互有往來。但如今隨著教逐漸沒落以及社會型態的改變,友的人數減少,堂也慢慢喪失原有的社會功能,有許多甚至已改由僧侶所接管、或於改建後成為寺院的形制,例如桃園大溪明寺由法山接手管理;石岡明山寺、高雄普願寺、臺南化善堂、擇賢堂等等也都已經由堂轉變為佛寺。在奉祀神明、建築空間名稱等也自然出現佛教化的現象,如:「圓明寶殿」、「三官廳」等隨之改名為「大雄寶殿」、「三寶殿」等。

目前臺灣地區仍持續運作的堂大約還有龍華教27座、先天道22座、及金幢教8座;多半還維持著替信眾誦經、舉行各類法會、從事社會救濟等傳統服務。有些堂由於友逐建減少,也出現了不同的改變:除了前述逐漸佛教化的現象之外,有些改由友的後輩子孫繼承堂產,使堂成為私人佛堂或轉為一般民宅;有些則與民間信仰結合,整建後外觀已與一般無異;有些甚至因老舊、無力維護而荒廢或遭到拆除,殊為可惜。至今臺灣地區大約只剩57座堂,友的人數也隨之減少。
 
【撰寫者】
劉怡君(輔仁大學宗教學系兼任講師及博士候選人)

<a href='/Knowledge/Content?ci=2&cid=75'>齋</a>堂往往具有民宅式的外觀
堂往往具有民宅式的外觀(劉怡君提供)

<a href='/Knowledge/Content?ci=2&cid=75'>齋</a>堂中擺放的祖師椅
堂中擺放的祖師椅(劉怡君提供)

<a href='/Knowledge/Content?ci=2&cid=75'>齋</a>堂中的祖宗功德<a href='/Knowledge/Content?ci=2&cid=337'>祠</a>
堂中的祖宗功德(劉怡君提供)

 
考文獻】
1.張崑振,《臺灣的老堂》,臺北:遠足,2003。
2.徐明福、張崑振,《臺南市的堂》,臺南:臺南市政府,2001。
3.王見川,《臺灣的教與鸞堂》,臺北:南天,1996。
4.林美容、張崑振,〈臺灣地區堂的調查與研究〉,《臺灣文獻》51:3,2000,頁203-235。
 
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