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宮<a href='/Knowledge/Content?ci=2&cid=531'>廟</a>於祭祀時所用之大<a href='/Knowledge/Content?ci=2&cid=544'>鼓</a>     
於祭祀時所用之大。(葉聰霈提供)

 
」,在中國宗教儀式中,有著長久深遠的發展。在《運》:「蕢桴而土,猶若可以致其敬於鬼神」,說明早先民以簣草摶土塊做成為槌,即是「蕢桴」;並築土為而成了「土」,用以祭祀鬼神。另在《記》中則將「土」、「蕢桴」稱為「伊耆氏之樂也」。此外中國自古以來的聖人發明教之傳統,也附會到過去上古君王的身上,如黃帝製的傳說。在《山海經.大荒樂經》:「樂海中有流波山,其上有獸,狀如牛,蒼身而無角,一足。其聲如雷,其名為夔,黃帝得之,以其皮為,橛以雷獸之骨,聲聞五百里,以威天下。」,則開始出現黃帝以獸皮製,以獸骨為槌的說法,「以威天下」喻意為有軍事上的用途。

道教的歷史發展上,對科儀與符法的使用,即以搭配聲使用,如六(222-589)的《太上洞玄靈寶五嶽神符》:「祭法,吹大」。唐的《要修科儀戒律鈔》中將聲作為道士行使儀開始時的通知與儀式動作的引領:「先鳴法,次引朋眾」。而在佛教戒律當中,即有在食用飯、說法聽經等情況下使用,藉以召集僧眾的規定。如《五分律》云:「諸比丘布薩,眾不時集。佛言:若打犍椎,若打吹貝,若食時擊者。」;另在《僧祇律》中說:「帝釋有三,若善法堂說法,打第三。」。後世的佛教僧團更進一步以敲鐘擂,作為出家僧侶日常生活,早起夜寢的報時功用,形成了「晨鐘暮」。

現今臺灣道、佛二教的宮觀寺,常見將鐘與分別置於大殿前方左右兩側的鐘樓。其樓所用之,則為大型,分為「面」、「腹」。「面」通常在八十公分以上,「腹」則在一百二十公分以上,多半懸掛在樓中,稱「懸」;未有鐘樓之宮觀寺,則將大型懸之大殿的楹柱之上,所以又有稱為「楹」。這類大型多半在法會慶典時,作為迎賓送客之用。而另外又有在科儀當中使用的中、小型,其形狀多為矮桶樣式,放在木製架上,稱為「堂」,又稱為「通」。在臺灣,道教習慣將「堂」稱為「通」,是在醮儀式中常見的後場樂器;佛教則有將中、小型配以吊鐘,稱為「寶鐘」或「報鐘」,為早晚誦及法會唱讚時所使用。此外在儀式行進間,還有使用一種以手執柄的「手」,其是將面放置於圓形框之上,框下端有一木柄,其面大約為三十公分至四十公分等。
 
【撰寫者】
葉聰霈(輔仁大學宗教學系碩士生)
 
佛寺中所見的寶鐘<a href='/Knowledge/Content?ci=2&cid=544'>鼓</a>
佛寺中所見的「寶鐘」。(葉聰霈提供)
 
考文獻】
1.薛宗明,《中國音樂史:樂器篇》,臺北:臺灣商務印書館,1983。
2.黃體培,《中華樂學通論》,臺北:行政院文化建設會,1983。
3.曹本治等著,《中國道教音樂史略》,臺北:新文豐出版社,1996。
4.袁靜芳,《中國漢傳佛教音樂文化》,北京:中央民族大學,2003。
5.呂錘寬,《道教儀式與音樂之神聖性與世俗化》,臺中:行政院文化建設委員會文化資產總管理處籌備處,2009。
6.田青,《佛教音樂的華化:田青佛教研究文集》,臺北:海文化,2011。

 


 
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