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神主
::: 神主
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中的孔氏家族的神主(劉怡君提供)
 
神主又稱木主、牌位、神主牌、神座、神位;本是古代為已死的君王、諸侯所作的牌位,上面書寫或雕刻著祭祀對象的名諱及諡號、職銜等資料,代表祭祀對象的神靈附著其上;後來廣泛用於神明、聖賢、祖先及亡者,民間也開始仿效,用來祭奠死者或祖先。中國歷史各代的太,都供奉著歷代君王的牌位,牌位上書寫君王的諡號或號,供當君主與後世皇族祭祀,同時也樹立宗社稷的正統。

早在夏時就已經有神主了。《論語》中記載:「夏后氏以松,殷人以柏,周人以栗。」其中松、柏、栗,都是指神主牌位的材質。在甲骨文中,「主」、「示」是同一個字的分化,象徵神主牌位的形狀,亦有學者認為與性器崇拜有關;甲骨文中即有商王祭祀「五示」(五個神主)、「六示」、「十示」等的記載。《史記‧周本紀》也記載:「為文王木主,載以車。」敘述武王伐紂時,載著文王的神位一起出征。《穀梁傳》的范寧《集解》中說明:「主,蓋神之所憑依。」《公羊傳‧疏》中則記載「祭有主者。孝子以主繫心。」古人認為人死亡之後不再有肉體,作為精神體的魂、神便須有實物可供憑依;另一方面,孝子在喪之後,由於棺木已經下葬,想念父母時會有悵然、徬徨的哀痛感受,因此要設立神主來安慰孝子,使其得以定時祭祀。

古代的神主多以木製,故稱「木主」;也有採用石製者。周的制度是:死者下葬後舉行虞祭安神主時,先用桑木所作的神主,取其音如「喪」之意;等到十三個月後小祥舉行練祭時,再用栗木製的神主來取代原來的桑主,然後將喪主埋在祖門道的左側。其形制為方形,天子主長一尺二寸,諸侯主長一尺。祭祀時,將神主請出神龕放在跗座上,祭祀完畢後,再將神主裝入匣中,收藏在祖神龕裡。古制只有天子、諸侯和士大夫能夠安設宗,直到明以後,平民才開始可以蓋建堂,也沿襲了這套儀制度。民間則傳說家宅中祭祀神主的習俗與孝子丁蘭有關:丁蘭在母親逝世後因為思母心切,所以雕刻母親的像來祭祀。故事幾經流傳之後,演變為丁蘭原為不孝子,常常毆打母親,後來看到羔羊跪乳而感悟,趕回家想向母親懺悔;母親見丁蘭奔回家來,誤以為丁蘭又要毆打她,驚嚇之餘跳入急流中溺斃,丁蘭趕至時只見一飄浮在水面的木頭;在遍尋不著母親屍身的狀況下,只好將木頭帶回家祭祀悔過,每遇大事時更擲請示,其後鄰人紛紛彷效,才有了現今的神主

臺灣的神主在清末時多為獨立牌位或夫婦合祀牌位;日治初時日本人勸導民眾改為總牌式的集體牌位,後又出現仿效日本的神龕式牌位;直到光復後,神龕式神位維持規制,但部分外型改變為漢式,牌位上的題字方式才又回復到總牌式。現今一般民家供奉祖先的神主,多半在正面的中央木板上寫著「某姓歷代祖先牌位」,左下方題「陽世子孫奉祀」等字樣,背面可打開,內有許多小木片或紙片,分別書寫歷代祖先的名諱、生辰、忌日等。尺寸大小則多半配合神桌、爐的高度、寬度尺寸來製作,以符合魯班尺上代表吉利的紅字尺寸為原則。

神主的用途後來還擴充至神明祭祀上,特別是用於儒家祭祀傳統的天公、后土、太歲星君、五恩(天地君親師)、、先賢祿位;亦有用於生人的長生祿位。民間許多陰神或泛靈信仰的祭祀則只是在石頭、紅紙、紅磚、粉牆上書寫上祭祀對象的名諱,即可設置案、供品進行祭祀。
 
【撰寫者】
劉怡君(輔仁大學宗教學系兼任講師及博士候選人)


台南祀典武供奉清代官員之神主(劉怡君提供)
 
考文獻】
1.陳夢家,〈古文字中之商周祭祀〉,《燕京學報》第19,頁91-155,1936。
2.凌純聲,〈中國古代神主與陰陽性器崇拜〉,《中央研究院民族學研究所集刊》第8,1959頁1-46。
3.何淑宜,《火:江南士人與元明時祭祖傳統的建構》,臺北:稻鄉,2009。
 
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