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宗教哲學(Philosophy of Religion)為以哲學的方法來探討宗教信仰的本質與意義的學問,屬於宗教學與哲學共同的分支學科。不過,宗教哲學的涵蓋範圍,卻有廣義與狹義的兩種界定。
 
廣義而言,自古以來哲學家以其哲學思辨方法來探索宗教現象的前因後果或詮釋宗教經典的意義之各種論述,都可納入宗教哲學的領域;但比較狹義的界定方式,則排除掉近代啟蒙運動以前,人們尚未質疑宗教經典的權威或神明存在的真實性,所建構出來以證明宗教信仰真實性的哲學性論述,此種論述在西方學術傳統會被歸入「神學」(theology),而非宗教哲學
 
持狹義觀點者認為,只有將宗教經典的權威及神明的存在先存而不論,完全以理性思辨與經驗檢證的方法探討宗教的本質與意義,才稱得上是宗教哲學。此外,宗教哲學的學問,必定是在信仰與理性均高度發展且形成抗衡關係的知識條件下才有可能產生,所以大部分的學者通常不會把傳統東方思想家對宗教信仰的思辯論述納入宗教哲學,換言之,除非運用系統性的理性與經驗方法來探討東方宗教傳統,才能構成東方宗教哲學的知識體系,所以20世紀以前只有西方世界才有宗教哲學此一學科。
 
廣義與狹義的宗教哲學之歷史分水嶺為17世紀的啟蒙運動,法國哲學家笛卡兒(René Descartes 1596-1650)提出「我思故我在」的名言,正式宣告以人類理性思維取代上帝天啟的新紀元,也開啟以哲學方法客觀地批判宗教信仰的宗教哲學之誕生,破除中世紀以來以哲學方法來服務宗教信仰的神學知識體系。近代哲學家雖然仍繼承上古以迄中世紀的所有關於上帝存在、世界創造、罪惡、道德、生命的本質等終極性問題,但卻不再從宗教經典所提供的答案為基礎建構哲學體系,而是強調觀察、實驗、歸納、演繹等合乎理性與科學的方法,拒絕樹立任何權威,或立足於任何宗教的立場來論證這些問題。於是,信仰與理性二元分立的宗教哲學便取代了信仰與理性相輔相成的神學體系。
 
將理性與信仰的二元分立哲學表達的最系統化者,便是德國哲學家康德(Immanuel Kant 1724-1804)。康德從人類認識能力區別為可觀察到的現象世界與觀察不到的超越世界,宗教為後者,故所有宗教信仰的陳述不可能用前者所用的理性與科學方法證明為真實,只能存而不論。不過,康德為宗教的倫理道德命題另闢蹊徑,認為部分宗教誡命可透過人類的實踐行動及自我反思證明是正當合理者,這部分屬於應然面的認識範疇,雖無客觀實在與否的問題,但卻有主觀價值上的善惡判斷問題,而所有世界宗教傳統的終極目標都共同指向道德最高善的實現,故宗教信仰並非沒有意義。康德的道德哲學為堅持理性主義者提供了不與理性相矛盾的精神空間,成為近現代調和理性與信仰最具代表性的折衷性宗教哲學體系。
 
不過,康德的宗教哲學遭受兩方面的批判,對更極端的「實證論」(positivism)者而言,倫理道德與宗教信仰都是主觀的,可以從現實功利的基礎來探詢其原因,而傳統宗教所宣稱的上帝或其他形而上、神聖的事物,既然無法以科學證明,也就無需納入學術知識處理的範疇,不存在實然面與應然面的兩種領域;另一派學者則反對康德將宗教納入倫理道德的範疇,認為這樣會喪失宗教的非理性、超經驗的內涵,故主張應從人類感性層面出發,另行建構宗教的知識體系,此派學者以德國哲學家士萊爾馬赫(Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher 1768-1834)、德國比較宗教學家奧圖(Rudolf Otto 1869-1937)為代表,兩氏學說開啟了早宗教學古典理論的建立。
 
20世紀的宗教哲學,承襲康德所建構的信仰與理性之二元體系來開展不同的論述體系。基於現代哲學對語言分析的重視,所以現代宗教哲學的特色為以論證日常語言意義內涵的方法來檢驗宗教語言,並嘗試將宗教語言視為非經驗事實陳述的語言表達,比較接近詩性或藝術的語言,不能以科學語言的方式來檢驗,其陳述內容為個人內在世界對神聖事物的善與美之主體經驗,無涉真與假的客觀事實,所以應發展不同的語用邏輯來釐清宗教陳述的意義所指為何。
 
整體而言,當代宗教哲學的研究,主要創新所在為以新概念與新方法來探討舊題,故原本西方神學所關注的重大議題,遂以去基督宗教化的新術語與新方法進行探究,例如以「終極實體」(Ultimate Reality)取代「神」(God)來論述各宗教傳統的「終極實體」如何可能存在?其存在方式是「超越的」(transcendent)或「內在的」(immanent)?又如進入神聖界的宗教經驗,是採取主客二元或主客一元的認識論形式呢?
 
針對宗教倫理學的探討,也不再以絕對的善惡二元區分來做論述,而是採用比較宗教學的方法,將東方宗教非善惡二元的倫理學納入考量。又如在西方神學傳統中,人的自由意志與神的絕對權能為兩大前提,導致自由與前定的二律悖反,但加入佛教的無我論與因緣論,或道家的自然無為論後,自由與前定的討論出現了不同的思考向度與解決方案。除了比較宗教學的採用之外,當代宗教哲學也加入了現象學(phenomenology)、詮釋學(hermeneutics)、解構主義(deconstructionism)與腦神經科學(neuroscience)等新的研究方法,使古老的宗教哲學智慧發展出適應當代數位科技時代的新面貌。
 
國內的宗教學與哲學長以來各自獨立發展,宗教學者不太碰觸哲學議題,哲學學者也不太處理宗教議題,這和西方學術因有歷史悠久的神學傳統,宗教與哲學的結合相當順理成章,難以同日而語。最好的例證便是國內大學的宗教學系與哲學系都罕有開設宗教哲學程,也導致宗教哲學的研究成果皆為個別有心學者單獨努力的成果,但難以累積為永續發展的獨立學術領域。其實,國內的宗教學與哲學都已紮下穩固的基礎,如何打破舊有的學術藩籬,吸收西方的學術成果,以建立立足於臺灣本土多元宗教文化的宗教哲學論述,值得宗教學與哲學雙方學術社群的深思與努力。
 
 
【撰寫者】
蔡源林(國立政治大學宗教研究所副教授)
 
 
考文獻】
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