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宗教生態學」(Religious Ecologies)或說「生態與宗教」(Ecology and Religion)是一門新興的學科,這門學科的主題、方法、範圍、界限都仍在定義當中,隨著國家、地區、宗教傳統、相關學術領域而變動,產生巨大的含糊性與歧義性。之所以如此,在於無論從「宗教」還是「生態」任一端出發,都已然是一個極其多元的視野,二者的交會則進一步加乘起各自的多元性,使我們幾乎沒有辦法在單一的問題意識底下去總括所有相關的研究。為了確認這門學科的核心論域,一個常見的做法是,個別領域的學者通常先從「生態」那一端籠統地獲得一種將生態與宗教連結起來的一般性的問題意識,再從「宗教」那一端的諸般多元進路來看待所謂的宗教生態學涉及哪些題,而這又可再分為兩部分:首先是不同宗教各自如何看待生態問題的傳統,其次是不同宗教研究領域(如宗教史、宗教心理學宗教社會學等)所發展出帶有該學門特色的研究進路。
 
原初將生態與宗教連結起來的問題意識,有兩種截然不同的進路。一個是宗教人類學對人類生態學的引用,這是由人類學家胡爾特克蘭茨(Åke Hultkrantz 1920-2006)開創的進路,探討人類對環境約束的適應如何反映在宗教的象徵、儀式以及神話中。此一進路傾向於以原住民宗教為對象,藉由生態學方法來挖掘新的研究素材。另一個進路更廣泛亦更具影響力,來自環境倫理學的衝擊,傾向於以世界主要宗教傳統為對象,考察宗教與生態環境的諸般關連。
 
在這後一個進路中,又分別發展出兩個同源但方向截然有別的論述,這個同一的源頭是當代的環境危機(作為人類生存所依賴的自然資源耗竭之危機)與生態危機(包含人類在內的整體自然的存續危機),當學者對這危機進行診斷時,一種特別是在北美相當有影響力的論述,來自於美國史學家林懷特(Lynn White 1907-1987):宗教是當代生態危機的歷史根源,必須對宗教(特別是西方的一神論傳統)如何雖然無意、但確實有其歷史脈絡可循地造成環境傷害,進行一種溯源式的診斷,如此才能為當前文化找到生態危機的回應之道。這是一個對歷史事實所作描述性的診斷,並不涉及對宗教之好壞的評價,但此一診斷也的確引發了主要來自於基督宗教內部的反彈,以致於所激發出來的相關論述往往具有強烈的護教意向與論戰性格,在宗教生態學的領域裡形成了一幅重要但不無偏離軌道的學術景觀。
 
另一種較為溫和也較具建設性的論述,或可以挪威哲學家奈斯(Arne Naess 1912-2009)的深層生態學(deep ecology)為代表:因著生態危機本質上是一種深層的文化危機,對其之回應不能只謀求改善環境問題的表面症狀,必須從價值觀、生活方式、經濟制度等方面著眼,將包括宗教在內的傳統文化資源轉化為一種友善環境之文化的建構方案。深層生態學的論述方式,乃是在環境倫理學的領域中將宗教與生態進行富有創造性的連結,不過因其實質的建議方案往東方宗教靠近,導致基督宗教對於這類思考仍抱持戒心。
 
所有宗教傳統皆有其關於自然的信念,這也使得宗教生態學的可能論域廣泛到足以涵蓋所有宗教。但各宗教自身的自然觀乃至於自然神學論述,並不適合當作宗教生態學的起點,因為各宗教對「自然」的界定大相逕庭,在極端寬泛含混的自然概念中,我們很容易失去宗教生態學原本的問題意識。更好的做法是讓宗教站在回應當代生態危機的位置,如此一來,較具時代意義的宗教生態學應該要從1960年代以後開始算起。此一學科一路伴隨著環境倫理學的發軔,也從後者汲取論述資源和思想典範。較為重要並扮演先驅角色的學者,包括了貝瑞(Thomas Berry 1914-2009)、柯布(John Cobb 1925-)、羅斯頓(Holmes Rolston III 1932-)等學者。
 
在人文科學(包含了哲學、歷史學、以及宗教自身的學術傳統)的領域中,關於宗教與生態的關係,學者們漸漸明白,人類與自然的關係總是透過某種媒介而形塑的(無論此一媒介是語言、文化、社會、傳統、世界觀、或是宗教),因此,所謂的「自然」也總帶有詮釋的意涵,而宗教的種種理念與實踐便反映出該宗教所理解的自然以及人類與自然的關係。依據克(Mary Evelyn Tucker)與葛林(John A. Grim)的看法,此一詮釋性的研究方向,反映在當前的宗教生態學中,呈現為三種方法論進路:第一,回溯的進路,嘗試在特定宗教傳統中,以描述的方式,去探討該宗教在經典、神話、敘事、誡命、儀、口述傳統等要素中關於人類與自然之關係的教訓,並揭露該宗教如何實踐這些教訓。此一進路往往需要結合特定文化中的自然史與區域地理學的研究。第二,重估的進路,嘗試去突顯特定宗教在當前特定的環境問題中,有哪些傳統的論述資源有助於幫助信徒去塑造更富生態意識的信念與實踐。第三,重構的進路,以比前一進路更富批判性的方式,探討特定宗教如何以全新的、有創造力的、甚至顛覆的方式,重新理解其傳統信念與實踐,以使該宗教能夠適應於當前的環境問題。
 
在社會科學裡,較為關切宗教與生態之題的領域,包括人類學、地理學與心理學。以史都華(Julian Steward 1902-1972)的文化生態學為先驅,人類學家和人文地理學家探討宗教與自然環境的種種互動關係,特別是環境對宗教帶來的衝擊,以及宗教作為一種文化象徵如何反映出特定族群與自然的連結模式。在這些討論裡,「醫療」往往是一個重要的切入點,因為,在現代醫學所未及之處,對醫療的需求正是宗教與自然密切連結的場域。原住民的傳統生態知識則是另一個重要主題,因為原住民通常被認為更接近自然,其生態知識則常常反映出某種宗教含義,因此對原住民生態知識的考察,也會透露出宗教與生態的連結模式。相對的,心理學則傾向於從心理治療的角度出發,將個人的創傷與自然環境的創傷連結起來,從而在個人的療癒與自然的療癒間尋找某種呼應和互補的關係。
 
宗教生態學題亦包含宗教與環境運動間的辯證性連結,因為環境運動往往訴求某種價值觀和生活方式的改變,而宗教,無論是在個人的層次、或是社會結構的層次,既可以是抵抗改變的力量、也可以是促成改變的力量。在生態危機使得改變乃是刻不容緩的迫切事務之際,宗教組織如何回應這些改變的呼聲,通常最真切地反映出該宗教是否真是友善環境的宗教。姑不論個別宗教的表現如何,我們至少可以看到,在普世的多元宗教層次上,環境問題確實已然成為宗教交談與跨宗教合作的核心議題之一。但我們也必須承認,宗教可以與的環境事務仍有極大的進展空間,就此而言,宗教生態學此一仍待形成其學術社群的學科,至少負有在理論知識上塑造宗教與生態之積極連結的任務。
 
 
【撰寫者】
鄧元尉(輔仁大學宗教學系所助理教授)
 
 
考文獻】
Hultkrantz, Åke. 1996. An Ecological Approach to Religion. Ethnos, 31: 131-50.
 
Selin, Helaine, ed. 2003. Nature Across Cultures: Views of Nature and the Environment in Non-Western Cultures. Spring Science+Business Media.
 
Taylor, Born R., ed. 2008. The Encyclopedia of Religion and Nature. New York: Continuum.
 
Tucker, Mary Evelyn and John A. Grim. 2005. Ecology and Religion: An Overview. Encyclopedia of Religion. Detroit: Macmillan Reference.
 
Tucker, Mary Evelyn and John A. Grim, eds. 1994. Worldviews and Ecology: Religion, Philosophy, and the Environment. New York: Orbis Books.
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