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超個人心理學(Transpersonal Psychology)是心理學典範開展過程中,於1960年代興起於美國的新典範。超個人心理學的興起與人本主義心理學(Humanistic Psychology)對行為主義(Behaviorism)與精神分析(Psychoanalysis)的批判有很大的關係。人本主義心理學家馬斯洛(Abraham Maslow 1908-1970)稱人本主義心理學為心理學的第三勢力,反對精神分析之生物決定論、或是行為主義將人視為外在行為之總和這兩種類型的化約主義(reductionism)。人本心理學的典範強調人的主體性與自我感,認為人不只是機器或是動物。馬斯洛晚年進一步反省到人本心理學的限度,認為人本的模式還不夠徹底,心理學還需要一種更為寬廣與開放的典範,於是提出了他稱之為心理學第四勢力的超個人心理學
 
超個人心理學的概念肇始於馬斯洛於1967年所舉行的一場公開演講。他認為人本主義心理學只是過渡性的,最終要向以宇宙為中心的超個人心理學超個人心理學認為人不能停留在人性的需求或興趣,自我實現不是發展的頂端;人若缺乏超越的層次,會變得自私、空虛、或無望。超個人心理學認為人最高的需求是超越性或靈性的需求,唯有將超越的層次整合入人性,才是對人性完整的理解。
 
超個人心理學典範的興起可以視為一種運動(movement),其發生的動力與幾個特定的歷史文化背景有關。超個人運動首先與心理學對於美國60年代之自戀文化的反思有關,認為人本主義心理學有演變為自我崇拜的危險,因而需要另一種對於人性之理解的新典範。超個人心理學對於超越與靈性之層次的強調也和美 國社會對於純物質與科技之過度發展的憂慮、以及東方靈性傳統逐漸為美國社會認識有關。其他的背景則包括迷幻藥文化的流行、存在主義的影響、新物理學典範的出現、以及馬斯洛對於高峰經驗(peak experience)的研究。馬斯洛是在研究高度自我實現的人時,提出了高峰經驗。高峰經驗是一種神入或忘我的境界,個體小我的存在感消融於浩瀚無際的宇宙之中,個體也在其中體會到難以言喻的喜悅以及意識境界的擴大。在高峰經驗之後,密契經驗與超常意識狀態也成為超個人心理學關注的主題。
 
宗教心理學的角度來看,超個人心理學對於靈性層次的強調使得它成為心理學典範之中對於宗教與靈性傳統最為看重的一種心理學。超個人(transpersonal)的字根「trans-」同時有「超越」與「跨越」之意涵,一方面將密契經驗(mystical experience)——即是一種不可用言語言說的、知性的感悟到的、以及被動性的經驗,與超常意識狀態(altered state of consciousness)——包括催眠、夢境、瀕死、藥物、解離、禪修等,宗教的超越經驗,納入科學心理學研究的範圍;另一方面也強調將傳統心理學帶入更大的靈性脈絡之中,企圖跨越過去心理學典範所提出的不同心理層次。其中重要的學者包括肯恩‧威爾伯(Ken Wilber 1949-)瓦許本(Michael Washburn 1943-)和羅貝托‧阿沙鳩里(Roberto Assagioli 1888-1974),以及葛羅夫夫婦(Stanislav Grof 1931- & Christina Grof 1941-2014)。
 
而主要將超個人心理學界介紹至臺灣的學者,是加拿大籍的穌會神父李安德教授(André Lefebvre),也是在臺灣開展宗教心理學的先鋒之一。他的《超個人心理學:心理學的新典範》(1992)一書,對精神層面的探討,跨越了心理學的研究往往只停留在人的心理層面,而疏忽了人的精神和超個人的經驗層面,為國內心理及諮商學術研究開啟了新的一頁。阿沙鳩里的《明日之我》(2016),介紹心理綜合學(Psychosynthesis),結合了心理與靈性的面向。另外一位學者威爾伯,也是超個人心理學的重要理論家,主要著作有《靈性復興——科學與宗教的整合道路》(2000)、《法簡史》(2005)、《事事本無礙》(2007)、《意識的光譜》(2011)以及《恩寵與勇氣:生與死的靈性與療癒》(2011)等二十餘本,提出整合自然、文化、宇宙和意識的「大統一場理論」,提供了科學和社會嶄新的典範基礎。
 
 
【撰寫者】
蔡怡佳(輔仁大學宗教學系所副教授)
 
 
考文獻】
李安德(André Lefebvre)著。1992。《超個人心理學:心理學的新典範》(若水譯)。臺北:桂冠圖書股份有限公司。
 
李安德。2003。〈超個人運動的發展〉。羅傑・渥許(Roger Walsh)、法蘭西絲・方恩(Frances Vaughan)編:《超越自我之道:超個人心理學的大趨勢》(Paths Beyond Ego: The Transpersonal Vision)(易之新、胡因夢譯)。臺北:心靈工坊。
 
坎恩‧韋伯(Ken Wilber)著。2007。《事事本無礙》(No Boundary)(若水譯)。臺北:光啟文化事業。
 
易之新。2005。〈喚醒心理學的靈魂〉。布蘭特.寇特萊特(Brant Cortright)著:《超個人心理治療:心理治療與靈性轉化的整合》(Psychotherapy and Spirit? G Theory and Practice in Transpersonal Psychotherapy)(易之新譯)。臺北:心靈工坊。
 
 
肯恩‧威爾伯(Ken Wilber)著。2000。《靈性復興——科學與宗教的整合道路》(The Marriage of Sense and Soul)(龔卓軍譯)。臺北:張老師文化事業股份有限公司。
 
肯恩‧威爾伯(Ken Wilber)著。2005。《法簡史》(A Brief History of Everything)(廖世德譯)。臺北:心靈工坊。
 
肯恩‧威爾伯(Ken Wilber)著。2011。《意識的光譜》(The Spectrum of Consciousness)(杜偉華、甦健譯)。臺北:卷出版公司。
 
肯恩‧威爾伯(Ken Wilber)著。2011。《恩寵與勇氣:生與死的靈性與療癒》(Grace and Grit: Spirituality and Healing in the Life and Death of Treya Killam Wilber)(胡因夢、劉清彥譯)。臺北:張老師文化事業股份有限公司。
 
威廉‧詹姆斯(William James)。2001。《宗教經驗之種種》(蔡怡佳、劉宏信譯)。臺北:立緒文化事業有限公司。
 
寇特萊特(Brant Cortright)。2005。《超個人心理治療:心理治療與靈性轉化的整合》(易之新譯)。臺北:心靈工坊文化事業股份有限公司。
 
超心理學簡介。2013。http://buddingrain.blogspot.tw/2013/04/blog-post_7275.html#!/2013/04/blog-post_7275.html,2016/12/25。
 
費若奇(Piero Ferrucci)著。2016。《明日之我》(What We May Be—Techniques for Psychological & Spiritual Growth through Psychosynthesis)(若水譯)。臺北:光啟文化事業。
 
Parson, William B. 2005. Psychology: Psychology of Religion. Pp. 7473-7481 in Lindsay Jones ed., Encyclopedia of Religion, Vol. 11. Detroit: Macmillan Reference USA.
 
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