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基督(新)教的禁忌
::: 基督(新)教的禁忌
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基督宗教在兩千多年的歷史洪流中經歷數次分裂(schisms),羅馬主教會(Roman Catholic Church)、基督正教(Orthodox Church)、以及新教(Protestant churches;又譯:基督教、抗議宗、抗羅宗)三者是目前基督宗教分布在全世界最主要的三大信仰分支,亦可稱為基督宗教大傳統中的子傳統。因此不論是信仰對象(上帝、三一真神、基督)、或是誡命(包括十誡)、或是聖經、或是聖堂的看法基本上是幾乎一致的,與此些神聖信念相關的禁忌,例如:褻瀆穌、上帝與三一真神,引誘基督徒犯罪或背教,違反十誡與不接受舊約神聖性,對聖經不敬或任意曲解與分割,干擾拜與儀式的進行,在聖堂中有不敬的言行舉止,對聖職人員輕蔑不敬或冒犯等(可考「主教的禁忌」一文)。
 
基督(新)教於公元16世紀從羅馬主教會中分裂出來,分裂的原因儘管有許多歷史、政治、文化因素,但就宗教信仰而言,可說是與對正統性、神聖性、宗徒(使徒)教導的堅持有關,亦即:16世紀分教主因在於對當時羅馬主教會在維持基督信仰的正統性、純潔性、神聖性方面的不滿。16世紀宗教改革派(Protestant)基督許自己重新建立一個真正唯獨拜主基督的、真正符合上帝意願與神聖性的、真正延續宗徒(使徒)教導的教會,而這個信念與動機至今仍延續在大多數基督(新)教的宗派中。因此對基督(新)教而言,外教人首要的禁忌之一,就是對上述這個信念的反對或是挑釁,例如:稱某基督(新)教的教會團體或成員是不正統、或不神聖、或不傳承使徒教導的。基督(新)教也因其反羅馬主教會的歷史緣故,因此凡具有(中世紀)羅馬主教會樣貌的教會特徵,例如聖堂中樹立高掛被釘死的穌的十字架(又稱:苦像)、或各式天使與聖人(包括聖母、聖家)塑像、嚴謹且繁文縟節的儀進行方式、稱信聖餐中信友分食的餅與酒是基督聖體聖血(聖事神學)等,是多數基督(新)教宗派反對的。
 
16世紀宗教改革派基督徒風起雲湧的出現,與其強調建立一個不接受羅馬主教會領導(或支配與控制)教會團體,導致許多結果,不僅至今依舊存在,成為對基督信仰自身與教會合一的嚴峻挑戰,許多也與禁忌有關。首先,宗教改革派基督徒以各自不同的方式詮釋聖經與進行其儀,並且各自建立不同的制度、並以神學思想加以強化其改革(reformation)的合理性與合法性,使得宗教改革派基督徒自16世紀以來,在全世界各地不斷建立許多各自獨立、彼此互不隸屬的基督徒宗派(Christian denominations,又譯:支派),而這個現象自20世紀起,由於各地去殖民化運動、教會本地化、與靈恩運動(又稱:五旬節運動)的影響更加明顯,使得「基督(新)教」至今已成為一個統稱的名詞或概念,用來指稱所有非羅馬主教、非基督正教(東正教)的教會或基督徒;就實質上而言,「基督(新)教」一詞所涵括的基督徒信仰團體,在歷史階段、地域、傳統、學派、宗派等因素,內在歧異性非常大,可以說,不存在一個在信理教義、法規誡命、儀式方面一致的「基督(新)教」,根據「臺灣基督教會2013年教勢報告」,全臺灣的基督(新)教至少有57個宗派,不僅彼此不相互隸屬,更各自有其獨特性,因此對外教人而言,把所有的基督(新)教視為無差別的、完全一樣的,是基督新教各宗派不能同意的,例如把長老會、聖公會、信義宗、神召會、浸信會、真穌教會、衛理會、靈糧堂等宗派(支派)視為一樣的、無差異的;即便是在某一特定宗派之內,歧異性依舊存在,例如長老會在臺灣,由於歷史與政治的因素,還有臺灣長老會與中華長老會的不同,不能因為都源自長老會傳統,所以視為一樣。
 
另外,又由於基督(新)教自16世紀起便以其宗教改革為主要信念,這個信念也至今延續在幾乎所有的基督(新)教宗派團體中,因此,儘管如今在臺灣的基督(新)教與主教關係友好、合作密切,但倘若把基督(新)教與羅馬主教視為一樣、甚至要求基督(新)教的宗派團體接受(或承認)羅馬主教會對他們的領導,則是禁忌。例如:要求基督(新)教在教會聖職人員的按立上、或制度、或儀、或神學思想等方面,接受並服從羅馬主教會的領導與教導,或有類似的要求,都是禁忌。即便在基督徒合一方面,要求基督(新)教以「服從羅馬主教會」的方式團結合一,也是禁忌。
 
基督(新)教在臺灣,在與傳統民間信仰與風俗習慣的調適方面,例如:敬奉先人(祭祖)、殯葬(拿祭拜、燒紙錢、作七等)、結婚與生育、飲食規定等,由於宗派各自獨立、互不隸屬,因此對這些議題有不同的見解與堅持;儘管如此,臺灣的基督(新)教宗派,在與本地宗教文化的適應上,相較於羅馬主教而言更為保守且謹慎,大多數新教宗派禁止信眾拿(不論祭神或敬祖,但臺灣聖公會允許信友拿敬祖)、禁止信友與民間宗教活動或駐足宮,若干新教宗派更也針對(豬、鴨)血、或經民間宗教祭儀使用過的食物,禁止信徒食用。
 
在臺灣的基督(新)教,由於本地化的因素,因此即便屬於某宗派(例如信義宗、長老會、聖公會、衛理公會等),但與該同宗派其他國家的教會團體有其差異性。亦即:在臺灣某宗派的教會團體,其規定或禁忌(例如拿或禁止進入民間宮、或是吃血等),在其他國家同宗派之教會團體中未必是一禁忌,反之亦然。例如在英美聖公會仍延續對穌之母童貞女瑪利亞的敬與信念,因此對聖母瑪利亞的不敬與詆毀,對其是一項禁忌,但在臺灣聖公會則未必如此;英國聖公會也特別尊敬英皇(與皇室),詆毀英皇是禁忌,但對臺灣的聖公會則未必。又例如針對同性戀與同性婚姻議題,國外某些基督(新)教宗派公開表達支持與同意,甚至積極與社會運動,因此支持同性戀者(與同性婚姻)不是禁忌,但對許多臺灣的基督(新)教宗派而言仍是禁忌。
 
 
【撰寫者】
張毅民(國立政治大學宗教研究所博士後研究)
 
 
考文獻】
三才。2013。《2013臺灣基督教會教勢報告》。http://www.ccea.org.tw/cceaup/church/christianityreport/2013.pdf。
 
Ford, David F.著。1999。《牛津通識讀本:基督教神學》(Theology: A Very Short Introduction)(吳周放譯)。南京:譯林出版社。
 
Noll, Mark A. 2011. Protestantism A Very Short Introduction. Oxford: Oxford University Press.
 
Spalding, James C. 1992. Protestantism in The Encyclopedia Britannica. Chicago: Encyclopedia Britainnica.
 
Tavar, Georges. 1964. Understanding Protestantism. Glen Rock: Paulist Press.
 
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