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祖靈
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排灣族祖靈的誕生(羅永清攝)
 
許多族群都肯定有靈魂的存在,因而發展出各式的靈魂信仰,並將靈魂區分成善靈、惡靈、自然靈,而祖先的靈魂通常被視為是善靈,有些族群將祖靈轉化為具象的物,如魯凱族或排灣族的祖靈柱,有些族群則是在神話及傳說裡呈現許多關於祖靈的訓誡,並在日常生活中將人與祖靈的連結具象化成各式儀式,以祈求平安、豐收,如西拉雅族的祀壺信仰、噶瑪蘭人的祖靈信仰、泰雅族的祖靈祭以及邵族的祖靈信仰皆是宗教生活的核心。
 
魯凱族的祖靈柱為部落氏族祖先形象的具象化,因其族人認為祖先靈魂不死,此一概念亦是來自於南島語族對於靈魂、精靈的崇拜信仰。族人們一方面相信祖靈會庇佑子孫,另一方面也有敬畏之心,因此過去在播種、打獵前均會以檳榔、菸、酒等物品向祖靈祭祀,以祈求祖先保佑平安。而魯凱族傳統的祖靈柱都會佇立在家屋中間,材質為木頭,頭目貴族家系的祖靈柱上能雕刻百步蛇、人像等圖紋,而平民家系的祖靈柱則不能刻有任何紋飾。此外,另一種以石頭雕製成的只有部落頭目才有資格將其放置在庭院中央,作為權力與地位的象徵,部落裡有重要聚會時便會在此聚集。而排灣族則是有祖靈柱與祖靈屋,布曹爾亞族(Butsul)的排灣族人將稱祖靈柱為tsukes,意指家屋裡的柱子。族人在上家屋主樑前會先立祖靈柱,並請女巫舉行parisi,把豬骨埋在該主柱下方的地底,豬骨是祭祀中象徵靈力(lugem)的物,因此女祭司藉由parisi賦予靈力(palugem)後,家屋的主柱就會成為祖靈停留的地方。而祖靈屋則是各種parisi祭祀祝禱的場所,包含打獵、農耕、治病等,為神、祖靈與部落族人溝通的場域,因此,祖靈柱是最神聖的地方。
 
從儀式上來看,首先,在西拉雅族的祀壺信仰中隱含了三種性質不同的靈,一類是隱含以社群為主的太祖、案(甕)祖、老祖、姥祖、祖祖、公廨媽、公廨祖、開基祖、南路開基祖、放索開基祖、赤山金放索開基祖、馬崙祖等,代表的是整個社群所共同祭祀的對象,第二類則是隱含了代表家系祖先的阿立祖、阿立母、壁腳(佛)仔、門後佛仔等,代表的是以私人家傳為主的祖先,第三類所隱含代表的是尪姨系統的豬仙祖、向缸祖、向祖、向公、向婆等;所表徵的是尪姨法力來源的神明。這三類性質不同的靈最大的區別在於祀壺供奉的地方,其中代表祖靈的壺體會放在私人家屋中,壺體的形狀可能是壺、瓶、碗或甕,表現的方式有在壺身裹紅布、在瓶頸處繫紅巾,在瓶內插花、蕉葉,有的是用檳榔、菸,各家各處都不盡相同,而壺體裡大多裝的是水(有時候是酒),通常會先經過「作向」的法術處理。「向水」是代表宇宙間起源於「靈」的法力,「向水」的功能與意義則是類似於爐中的灰,可以向神明乞求,喝下後具有保平安的神聖意涵。然而,一方面由於西拉雅族的祀壺信仰受到漢人民間宗教信仰的影響,在稱謂與系統上各地區皆出現不同的對應關係,如太上老君、老君等稱呼相當普遍,另一方面,其中所隱含的三類性質不同的神明在各地的演變上相當複雜,可能會因社群的遷徙而分散到不同的自然聚落或是主祭的尪姨沒有傳承下去,使得屬於社群的壺體可能轉住到某些私人家屋,甚至消失;又或是屬於私人家屋代表祖先或尪姨的壺體可能因家裡的某人被牽成尪姨或乩童而開濟世,幾代下來便形成屬於社區或角頭的公廨或公
 
而噶瑪蘭人則是認為人包含了身體(izip)和靈魂(dazusa),其中靈魂(dazusa)在噶瑪蘭語的語意裡「zusa」為「二」的意思,意思是指靈魂是第二個人的意思。而在噶瑪蘭的靈魂信仰中連結身體與靈魂的概念即是吃(主動)∕餵養(被動),人要延續生命所以一定要吃(qan),而死後的靈魂(第二個人)也一樣要吃,所以必須要餵養(pa-qan),因此需要在不同的時間用不同的祭品舉行不同的儀式,避免這些靈魂回來向人討吃的,使人生病(dahau),如,噶瑪蘭人死後要舉行祭亡靈(Pa-toho-qan)的儀式、祭祖先(Pa-lilin)的儀式等。因此,噶瑪蘭人的祖靈信仰即是在日常生活中轉換成各種儀式,祈求生活平安、生命綿延。
 
泰雅族人相信靈魂是存在不滅的,並以utux來泛稱所有超自然的存在(沒有神、鬼、祖先之別)。所有的先祖神靈都會共同照覽子孫的行為及生活,因此若有人行為不當或是背信忘義而觸犯了祖先流傳下來的話(gaga),包含了規範、儀式規則、禁忌、祭詞、好運及能力、社會契約及習俗等,utux便會降災禍於其身,此時就必須舉行治病儀式請求原諒。而泰雅族的祭祀便是為了表達對於祖靈的感謝及祈福,其中祖靈祭(Maho)的時間則是在小米收割後舉行,加者是全部落的男性,沒有年齡的限制。部落族人在小米收割並放入穀倉後,會在頭目家一同飲酒並商議舉行祖靈祭的相關事宜,決定日後,部落族人會一起進行狩獵,所獵到的獵物便會作為祖靈祭所需的醃肉,每戶人家也會製作小米糕與小米酒,並指定一位族人負責製作儀式中所需的大型小米糕,並放置在部落及祭祀地點的路途上,待祖靈祭結束後,所有與的族人都必須吃到此大型的小米糕才可以回到部落。在祭典儀式當天天亮時,部落族人會以祖群為單位在部落中集合並推派一位代表,手持插有醃肉及小米糕等祭祀品的竹子,帶領同祖群(wutux nekis,指往前追溯五代皆為共同祖先的後代)的族人跟著頭目前往祭祀地點,沿途呼請不同輩分的祖靈一起到埋葬祖先的地方祭祀。因此,祖靈祭是邀請所有部落族人的祖先與utux一同來加祭典並享用祭品。儀式是由頭目開始進行獻祭,儀式中所誦念的祭詞內容大約是向祖先報告今年的收成狀況,並與祖靈一起分享這些收成,並祈求祖靈明年的庇佑,待明年此時再一起與祖靈分享成果。
 
至於邵族,其宗教信仰的核心就是祖靈信仰,族人所供奉的氏族祖靈apu(為各氏族的始祖)及最高祖靈pacalar(居住在光華島大茄苳樹上,管轄氏族祖靈及為先生媽求巫的祖師),皆是族人共祀的對象。為了供奉祖靈,每戶人家都有一只公媽籃(ulalaluan),裡面裝著祖先從前留下來的衣服和飾物,表徵祖靈的存在。此外,由於對於祖靈的敬畏,邵族族人透過嚴謹的制度選出「先生媽」作為祭祀最高祖靈pacalar和氏族祖靈的執行者,透過繁縟的祭祀儀式及族人歌頌、誇讚祖先的歌謠和舞蹈來紀念祖先,進而遵循祖先遺訓,並為族人告解、驅除厄運以獲取平安。因此,每逢家中有重要大事或部落的例行祭典,部落族人都必須要將祖靈籃放置在門口,以祭品祭祀,並請先生媽來向祖靈報告,若沒有依照正常程序,則會引起祖靈不悅或發生一些不好的事。
 
從上述幾個族群的祖靈信仰及儀式,可以發現與漢人的祖先信仰有所不同。在漢人的宗教信仰中,自家的祖先即是他家的鬼,但在其他族群的宗教信仰概念中,祖靈信仰的層面不僅是存在於家族、氏族之中,甚至是包含整個部落,亦或是像是西拉雅族的祀壺信仰,會在不同地區不同的歷史發展的脈絡中從私領域轉換至公領域等,具有更多面向更複雜的文化樣態。
 
 

排灣族祖靈柱(羅永清攝)
 
 
【撰寫者】
陳巧昕(國立臺灣大學人類學系暨研究所碩士生)
 
 
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