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救苦天尊
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新北市新店區天聖觀太上混元道府太乙救苦天尊(陳美華攝)
 
救苦天尊(Lord of Salvation, JiuKu TianZun)屬於道教尊神,道教經典中常見的稱號包括:太乙(太一)救苦天尊、尋聲救苦天尊救苦天尊、東極青華大帝以及東極青玄上帝尋聲救苦天尊等。
 
唐代的《太一救苦護身妙經》與宋代的《太上洞玄靈寶救苦妙經》是較早提及太乙救苦天尊的二部道教經典。後世道經關於太乙救苦天尊的敘述,大都引用這二本早道經。據《太一救苦護身妙經》載:「此聖在天呼為太一福神,在世呼為大慈仁者,在地獄呼為日耀帝君,在外道攝邪呼為獅子明王,在水府呼為洞淵帝君。」太乙救苦天尊乃「始青一炁、九陽之精」所化,為元始天尊之分身,屬於先天大神。祂以救苦為職司,其從屬神包括十方救苦天尊、救苦真人、救度真人、大惠真人、妙行真人等。宋代以降的道經也稱太乙救苦天尊為青玄上帝,據《道法會元》卷3載:「東極青華大帝,亦名東極青玄上帝尋聲救苦天尊。居東極青華宮,又名東極妙嚴天宮。」
 
太乙救苦天尊的形象一般為頭戴冕旒、身著服、妙道真身、紫金瑞相,端坐於九色蓮花寶座,周圍有九頭獅子簇擁寶座。天尊頭上環繞九色神光,放射丈光芒。仙真、力士、金剛、神王、金童、玉女侍衛身旁。這個形象最早可以追溯到《太一救苦護身妙經》的記載:「足躡蓮花,圓光照耀,手執柳枝淨水,九頭獅子,左右從隨。」到了南宋金允中《上清靈寶大法》卷32〈昇度符誥品〉的描述則更為細膩:「東極天中,金樓玉殿之中,見太一救苦天尊衣九色雲霞羽服,乘九頭獅子玉蓮寶座,左執甘露碧玉淨瓶,右執青枝,從大惠、救苦二真人,青玄童子、八十一靈官,頂中出白毫相,光如刀劍,在赤日圓光中,一一分明。」當代道教宮觀也都設有太乙殿或救苦殿供奉太乙救苦天尊,形象多做天尊騎獅狀。
 
太乙救苦天尊在宋代道經的地位崇高,是僅次於三清的「四御」或「六御」之一,也有將三清、六御合稱為「九御」的說法。六御包括:昊天金闕至尊玉皇大帝(統御天)、勾陳上宮南極天皇大帝(統御雷)、中天紫微北極太皇大帝(統御星)、東極青華大帝(統御類)、南極長生大帝(統御靈)、承天效法后土皇地祇(統御地)。
 
據《太一救苦護身妙經》載:「此東方長樂世界,有大慈仁者,太一救苦天尊,化身如恆沙數,物隨聲應,或住天宮,或降人間,或居地獄。」道教的太乙救苦天尊具有接引東方長樂淨土、在人間尋聲救苦、在地獄拔度亡魂的三種神格,相當於佛教阿彌陀佛、觀世音與地藏的綜合體。接引東方長樂淨土,類似於佛教阿彌陀佛的西方極樂淨土,人間尋聲救苦相當於觀世音,地獄薦拔則等同地藏菩薩。但在《太上洞玄靈寶救苦妙經》中,太乙救苦天尊的神格已經專門偏重於拔度亡魂(後世度亡科儀常誦念此經,簡稱《救苦經》)。除了薦拔亡魂外,和太乙救苦天尊相關的地獄救贖科儀,也包括生人為自己死後所做的預修儀。度亡或薦拔,是指活人為死者超度;「預修」則是指活人在世時先為自己死後預先修積累功德,以免除死後入地獄受苦。唐宋以降,相關的科儀內容主要著重於燃燈破獄、薦拔亡魂與南宮煉度,流傳後世的九幽燈儀、靈寶祭煉、鐵罐施食等道教煉度科儀也都依循此脈絡並遵奉太乙救苦天尊為主神。
 
當代臺灣建醮或中元普度常見的「大普」(或稱《賑濟孤魂》科儀),正一派道士除了會在場懸掛太乙救苦天尊畫像,啟請太乙救苦天尊主法之外,高功道長更要將自身變化為太乙救苦天尊行法。科儀進行時,高功道長普度臺「上座」,頭帶五老冠,結合存想、符諱、密咒、手訣等內秘功法,「變神」為太乙救苦天尊。「高登獅子座、說法度孤魂」,以太乙救苦天尊的身分講經說法、賑濟施食、超度十類孤魂滯魄脫離地獄苦海,轉生人世或早升天界,並求生人獲福、合境平安。
 
《封神演義》中記載「太乙真人」是元始天尊的12位弟子之一,坊間也有將太乙真人等同於太乙救苦天尊的說法。然而檢視唐代的《全唐文.太一觀董真人殿碑銘並序》,宋、元、明的《玉皇會圖》、《題王內翰家李伯時畫太乙圖》、《太一真人蓮葉舟》、《太一真人歌題蓮舟圖》等畫像題字,元、明的《西遊記戲文》、《封神演義》等戲曲、小說的內容可以發現,二者應非同一神祇。通過宋代高道白玉蟾的《瑤臺散天花詞》:「太乙真人乘白鶴,雲中端簡候虛皇」,可以明確指出乘白鶴的太乙真人和以九頭獅子為座騎的太乙救苦天尊應當有所不同。
 
 
【撰寫者】
林振源(國立政治大學華人宗教研究中心博士後研究)
 
 
考文獻】
李遠國。2013。〈論道教的「太乙救苦天尊」信仰〉。《東方長樂世界——太乙救苦天尊道教淨土觀》,頁17-34。高雄:九陽善道堂。
 
蕭登福。2006。《道教地獄教主:太乙救苦天尊》。臺北:新文豐出版股份有限公司。
 
蕭登福。2008。《太乙救苦天尊道教之地獄救贖》。高雄:九陽善道堂。
 
Mollier, Christine. 2008. Buddhism and Taoism Face to Face: Scripture, Ritual, and Iconographic Exchange in Medieval China. Honolulu: University of Hawaii Press.
 
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