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次經
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臺灣聖公會宣教六十周年紀念版的《聖經(附次經)》和合本修訂版(魚籃文化)

次經(Apocryphal/Deuterocanonical Books),Apocryphal(外經、旁經、次經、偽經、偽書)一詞來自希臘文αποκρυφος,原意是指被隱藏的事物(hidden things)。在古代,用這個辭彙指稱的作品有三種:一、極為重要與珍貴的作品,作品內容深奧並涉及密傳,因此僅供教團內部成員閱讀,外教人與初歸信者禁止閱讀;二、指內容未臻完美、不夠好的作品,多半因其內容被認為有問題、甚或染有異端色彩,儘管有考價值,但重要性居次;三、公元4、5世紀之交的教會的聖經學者聖熱羅尼莫(St. Jerome約342-420)將希臘文舊約——即:七十賢士譯本(The Septuagint, LXX)——中,未見於希伯來正典中的古代作品,稱為apocryphal。自5世紀以降,apocryphal一詞的意義,基本上延續聖熱羅尼莫的用法。
 
被聖熱羅尼莫稱為apocryphal的作品,雖然未被古代巴勒斯坦猶太人視為(希伯來)正典,可是它們於公元前3、2世紀以希臘文翻譯經書時,被採錄成為希臘文譯本之希伯來經書的一部份,供海外猶太人(the Diaspora Jews)通行使用,並在1世紀基督宗教興起時,成為基督徒「經書」(scriptures)的一部份,因此後來成為基督徒《聖經》「舊約」(Old Testament)的一部份,不僅與梅瑟五書(Torah)、先知書(books of the prophets)、智慧文學(the wisdom literature)等並列具有「經書」的同樣地位,更常被早教父們(例如:奧力振、亞歷山大的亞大納修、路撒冷的濟利祿等)援引,聖奧思定(St. Augustine of Hippo 354-430)也曾清楚表明這些作品與舊約其他作品同等重要。因此,5世紀初教會聖經學家聖熱羅尼莫所稱之apocryphal,事實上自教會肇始之初開始,即屬於《聖經》舊約的一部份,並且是因教會的緣故才被保留至今(而非猶太教)。聖熱羅尼莫亦承認這些作品的權威性,在其負責之拉丁文譯本聖經(the Latin Vulgate Bible)中,他收錄這些作品並翻譯成為拉丁文(除了The First and Second Books of Esdras以及The Prayer of Manasseh之外)。
 
聖熱羅尼莫稱apocryphal的作品,後來被主教稱為「次經」(deuterocanonical books, second canon)。這些作品有:《厄斯德拉上、下》(1 and 2 Esdras)、《多俾亞》(Tobit)、《友弟德傳》(Judith)、《艾斯德爾傳》尾章(Book of Esther)、《智慧篇》(Wisdom of Solomon)、《德訓篇》(Ecclesiastius)、《巴路克》(Baruch)、《肋米亞書信》(A Letter of Jeremiah)、「阿匝黎雅禱詞與三少年之歌」(The Prayer of Azariah and the Song of the Three)、「達尼爾蘇撒納」(Daniel and Susanna)、「達尼爾、貝耳與大龍」(Daniel, Bel, and the Snake)、「默納舍的禱詞」(Prayer of Manasseh)、《瑪加伯上、下》(1 and 2 Maccabees)。也因此,羅馬主教會與基督正教稱apocryphal的作品,是針對不在上述「次經」(deuterocanonical)名單中的作品,例如:《禧年之書》( The Book of Jubilees)、《亞當厄娃之書》(Life of Adam and Eve)、《依撒依亞殉道與升天》(Ascension of Isaiah)、《厄諾赫之書》( The Secrets of Enoch)、《梅瑟約書》(Testament of Moses)、《撒羅滿聖詠》(The Odes of Solomon)等等,這些作品主教稱為「偽經」,基督新教稱為「偽書」(pseudepigrapha),房志榮神父指出,「偽經」的寫作動機是把舊約聖經所報導的是加以補充說明,以推廣宗教教導、堅定讀者信仰,對研究新約時前後各二百年的猶太民間信仰、及教會初的某些異端暗流,仍有很高的考價值。
 
希臘文與拉丁文的舊約聖經抄本,apocryphal作品分散在各本經書與各書章節中,與其他正典作品並無明顯區隔,羅馬主教會與基督正教的聖經至今仍沿用此方式。16世紀起分裂的基督新教,由於拒絕承認舊約apocryphal作品正典性,因此在以地方語言(vernacular language)翻譯聖經時,將舊約apocryphal作品(不論經書或是片段章節)抽離出來,或是集結起來放在《聖經》中的他處(例如:1526年出版的荷蘭文聖經、1527-29年的瑞士文-德文聖經等),或直接刪除不印(例如:1599年出版的日內瓦聖經),用以與羅馬主教會分庭亢(例如拒信煉獄存在、為亡者祈禱與獻彌撒的有效性;:《瑪加伯下》12:43-46),同時藉著新教基督徒重新編譯的(新、舊約)《聖經》的正確性,強化其「聖經唯一」(Sola scriptura)的信理與教導。但由於這個做法造成閱讀(以及聖經研究)的不便,因此近代聖經譯本(尤其是供學術研究使用、或是強調大公合一精神的譯本)均收錄舊約apocryphal作品,但以不同的方式處理apocryphal經文,例如插入標題、增加註文與說明、或另外集結一處(en bloc)。舊約apocryphal作品的恢復、翻譯與考證,是近代聖經學界極為重要的題。
 
舊約apocryphal作品與《聖經》的關係與其正典性,一千多年來始終爭論不休,未能有一致的看法。儘管如此,apocryphal對於後人認識(並且研究)身處上古希臘羅馬時猶太教基督宗教初時的價值與重要性,則是毋庸置疑的。近代國際學界聖經譯本收錄舊約apocryphal作品,並且不刻意貶低價值與重要性的做法,是一個重要的時代記號:基督徒(尤其是聖經學者)放下宗派的差異性與神學爭論,共同接納並且深入研究這些古猶太作品,藉此一方面反省基督徒與猶太教徒從一開始就存在的緊密互動、相互依存的血脈關係,同時,在向古代猶太與基督徒神學家們學習時,也學習欣賞宗派之間的共通性與差異性。在去蕪存菁、存異求同的互動與交流中,向團結合一的目標邁進。
 
Apocryphal作品在新約聖經的研究領域中,則與舊約完全不同,而他們儘管具有權威性、或重要考價值,但至於它們是否具有正典經書地位,則幾乎所有宗派一律不承認,即便部份作品——例如被後代學界稱為宗徒教父(the Apostolic Fathers)的若干作品——被收錄於若干古聖經抄本中。目前被稱為新約apocryphal的作品,除了宗徒教父作品之外,另外還有以下幾類:穌語錄類(agrapha)、亡軼福音書類(lost gospels)、現存福音書補編類(extant apocryphal gospels)、聖母瑪利亞福音書類(Marian gospels)、穌童年故事類(stories about Jesus’ birth)、穌下降陰府記事類(Descensus ad Inferos)、行傳類(apocryphal Acts)、書信類(apocryphal epistles)、默示天啟類(apocryphal apocalypses)、聖母升天類(assumption of Mary)等。這些新約apocryphal作品儘管在新約聖經中不具有正典性,但是不可否認,它們依舊影響了中世紀歐洲的宗教生活、神學思想、文化與藝術(例如文學、戲劇、雕塑、繪畫等),並且延續到今日,成為基督信仰的活傳統(living tradition)之一。

 

《智慧篇》(Wisdom of Solomon)是重要的「次經」作品之一,從教會初開始便成為基督徒的舊約經書之一。羅馬主教會與基督正教均承認這部作品的正典性與神聖經書的地位。它的成書年代是公元前1世紀,作者是一名海外猶太神學家,地點應是在亞歷山大城。這部作品與《德訓篇》(Ecclesiasticus)是海外猶太人在強盛的希臘羅馬文化歷史環境中,對以色列信仰傳統的反思與捍衛之作,內容不僅反映了希臘哲學對海外猶太神學思想的影響,也同時呈現出雅威傳統(Yahwistic tradition)中對「智慧」的教導以及宇宙觀,對初教會基督徒的影響甚鉅。(張毅民翻拍主教思高版聖經)
 

以《智慧篇》為主的一本學術專書,內容除了翻譯《智慧篇》的經文內容之外,也提供詳細考證與注釋。本書為The Anchor Yale Bible Commentaries系列叢書,由David Winston博士於1979年出版。David Winston博士是希臘與猶太研究的資深學者,美國加州柏克萊聯合神學院於1968年創設「猶太研究中心」(The Center for Jewish Studies )時,他不僅被邀請擔任教授,並且擔任首屆主任。(張毅民攝)
 
 
【撰寫者】
張毅民(國立政治大學宗教研究所博士後研究)
 
 
考文獻】
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