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驅魔
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驅魔為羅馬主教和東正教會等傳統教派慣用的漢譯名稱,新教教會多稱為「趕鬼」。按基督徒對經典的理解而言,驅魔早在「舊約時代」就已行之有年。聖經相關的記載最早出於《撒母耳記》大衛的敘事,猶太史家約瑟夫(Titus Flavius Josephus公元37年—100年)在其《猶太古史》中也曾記載幾件鬼附(附魔)和趕鬼的事件,按他的描述,驅魔的實行包含燃燒草藥以及將被鬼附身之人浸入水裡。除約瑟夫的記述外,第一世紀前後的一些猶太人著作如也都記載了數宗驅魔事件。有別於美索不達米亞人(Mesopotamian)及希羅文化以醫生處理鬼附情況,猶太人強調進行驅魔儀式者必須是宗教虔敬人士。猶太人的驅魔儀式往往較為儀化,常引用《詩篇》求上帝護佑的經文,驅魔者還需按照傳統猶太慣例或者其他特殊方法事先自我潔淨,例如用水或油膏抹自己。從新約《使徒行傳》19:15關於士基瓦趕鬼的記述可知,當時的社會存在如前述這類的猶太驅魔者。
 
從福音書裡不難發現,驅逐邪靈是穌在世的重要活動之一,之後他的門徒們也照樣奉他的名趕鬼。在早教會,驅魔可分為兩個層次,其一是為那些實際被認為是鬼附的人舉行驅魔,通常由主教主教指派的神職人員執行,這是正式的驅魔;另一種層次的驅魔則是信徒入會儀式的一部分,初信的會友以及慕道者須在受洗之前接受驅魔。這兩種驅魔至今仍保留在羅馬主教的洗程序當中,主教的聖品階級中一度有驅魔員的編制,但今日已廢止。在過去幾個世紀以來,驅魔曾以各種不同形式進行,例如聖膏油、聖水與鹽、草藥和薰,輔以禱告和祈求。
 
1999年羅馬主教頒佈了自1614年以來驅魔儀式的最新修訂版本,儀式內容包括禱告、祝聖及潑灑聖水、為鬼附者按手及畫十字聖號並持續呼求基督、聖靈以及教會聖人。同時主教會也發表訓令反對未獲授權而進行的驅魔行為,並指出這些行為有日益氾濫之勢。一般認為,前述現象與1970年代的小說《大法師》及其同名電影有關。
 
有別於主教,大部分新教教會的驅魔則未如前者般儀化,行使的方式較為直接且簡明,多是以禱告與命令、斥責的語句,配合吟唱聖詩和誦讀聖經經文的方式進行,有時也加入禁食禱告,執行驅魔者也未限制必須是神職人員。二十世紀初脫胎於美國一系列復興運動而出的五旬節運動(Pentecostal Movement)初雖未特別強調驅魔,但對於屬靈恩賜的尋求,隨之而來的是對超自然界的敞開,因此在驅魔的實踐上多所與,屬該運動的教派而後在一些南半球國家或區域,融合當地對靈界事物的「前基督教」理解,對於驅魔或對抗邪靈愈發重視。與前者有間接關連,1960到1970年代在傳統主流教會興起的靈恩運動(Charismatic Movement)則讓新教和主教會再次重視驅魔的傳統,尤其是英國聖公會開始在許多教區指派驅魔員。靈恩運動逐漸在傳統的驅魔理解以外,另創一類似觀念稱「釋放」(deliverance),後者處理的不是被邪靈附身或佔據的問題,而是個人在較輕微的程度上被邪靈「侵擾」或「影響」,並傾向將許多個人的病苦、惡習歸咎於邪靈的勢力,這與傳統的鬼附和驅魔已經有所不同。
 
今日臺灣不少基督宗教團體均接受這套觀念,日前沸沸揚揚有關某女性牧師的言論和實踐、多年前反哈利波特事件都和前述理念有系譜關係。稍後萌芽於福音派的「第三波」或「神蹟奇事運動」以及隨之而來的許多獨立靈恩團體,延續靈恩運動的理解,進一步將邪靈勢力影響所及從個人層面擴展到區域性甚至結構性的層面,並稱之為「屬靈爭戰」。簡而言之,邪靈不僅會附在人身上、對人造成傷害,更會盤據在某些空間以及場域,承續前述「釋放禱告」的理論,這些篤信者將某些地區的災厄或社會、經濟、政治等諸般問題歸咎於邪靈的勢力,甚至宣稱該地區歷代住民的某些風俗習慣是招致邪靈介入的主因。國內有若干教會團體熱中於發揚此道,將北美引進的這套理論在地化,用以解釋臺灣社會或個別地區各種問題的根源。這類觀念的篤信者對邪靈的態度,從以往見有人被鬼附著而予以驅逐,轉變為主動對邪靈進行挑戰。上述的教導在臺灣此一基督徒比例雖低,但在其他宗教勢力環伺下的地方極其容易引起共鳴,加上這與華人風水地理的理解暗合,故擁有相當比例的支持度。就某個意義而言,這或可被理解為若干避談政治、社會與的基督徒,他們關心社會結構性問題所採取的另一條進路。
 
【撰寫者】
蔡彥仁(政治大學宗教研究所教授)
葉先秦(政治大學宗教研究所博士候選人)
 
考文獻】
1. Bowden, John ed. Encyclopedia of Christianity. New York, N.Y. : Oxford University Press, 2005.
2. Dennis, Geoffrey W. The Encyclopedia of Jewish Myth, Magic and Mysticism. Woodbury, MN: Llewellyn, 2007. 
 

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