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助念
::: 助念
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助念為中國佛教淨土法門發展出來的修行方法,是在佛教徒臨終之際或剛往生時,由旁人在其身邊念佛菩薩的聖號,引領亡者專心跟隨阿彌陀佛,往生西方淨土。原本佛教即有六念法的修持方式,藉著專心一志繫念某些對象:念佛、念法、念僧、念戒、念施(佈施)、念天,以此功德使內心獲得寧靜平安。助念方法應是延伸自中國佛教淨土法門中的持名念佛,淨土法門的修持者依據《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》等經典,認為透過平日不斷誦持「阿彌陀佛」的聖號,即可在往生之際得到阿彌陀佛的接應,得至西方世界修行。為了確保淨土修持者在臨終時能繼續憶念阿彌陀佛聖號,所以有他人協助在旁念誦佛名,使臨終者保持正念。唐代善導在《觀念阿彌陀佛相海三昧功德法門》(T1959)有此一說:「看病人必須數數問病人見何境界。若說罪相,傍人即為念佛,助同懺悔。」此處強調的看病人為病人念佛、助同懺悔,與臨終助念的概念已非常相近。
 
唐宋以後陸續出現各種與往生相關的感應故事,主要由佛教徒所收集和編纂,其中記載修行者往生彌陀淨土的情形,以宣揚淨土信仰。其中多有臨終念佛的描述,並且強調旁人助念的功效。這類的文獻大多收錄在《大正藏》「史傳部」的「淨土往生傳」中《往生西方淨土瑞應傳》(T2070)、《淨土往生傳》(T2071)和《往生集》(T2072),亦收錄於《卍字續藏》第七十八冊。因為淨土法門最高成就,即是往生淨土,這些故事著重於亡者臨終前後的各種祥瑞,來證明其成功往生。
 
佛教教義本來就認為死亡是一連串喪失知覺意識的過程(即相對於視覺的眼識、聽覺的耳識、嗅覺的鼻識、味覺的舌識、觸覺的身識,以及心智認知的意識活動)。淨土宗更強調人在肉體死亡之後,神識(意識)仍存,約莫八小時後才會完全離開肉體,然後進入輪迴轉世的階段。因此對亡者而言,死後這八小時是非常關鍵的。在這段時間中,亡者的神識不清楚,或是受干擾,難以堅持往生佛國淨土的念頭,就會墮入輪迴。為了讓亡者往生佛國淨土,需要有人為亡者在旁不斷的念誦佛號。助念就是為了提示亡者不忘卻往生佛國土的心願,也可以為亡者累積功德。助念者所誦持的佛號並無限制。若亡者希望到兜率天,即為他念誦「南無當來下生彌勒尊佛」;若亡者希望往生東方藥師淨土,就為他念誦藥師佛的聖號或藥師咒。若未特別指明想要到哪個淨土的佛教徒,一般都會為他們念阿彌陀佛的聖號。
 
在臺灣,不論亡者是不是淨土信仰,佛教式喪近乎都會有臨終助念的這個環節。由於助念至少需要八小時的時間,且需要遷就亡者過世的時間,所以需要由組織性強的團體來應付廣大的助念需求,因此臺灣產生了助念團,較有名的有:淨宗學會的助念團、諾那華藏精舍助念團、法山基金會助念團、承天禪寺之蓮池共修會、正德西方蓮社以及慈濟助念團。相關的助念團體分佈在臺灣各地,主要是為各自的信眾服務。當信眾提出相關的需求時,團體位於各地的聯絡處即會召集該地區附近的信徒,一同前往醫院或是亡者家,接力助念。每個團體有各自助念的流程和方式,大致上的共同點是不在儀式中使用木魚
 
對於臺灣盛行的助念儀式,印順法師在《華雨集》第四冊中分析其源流,提醒佛教徒不能專憑他人的臨終助念來往生善趣。印順法師希望佛教徒能夠藉著亡者離開的因緣來共同精進念佛,而非僅僅是中國人厚喪、厚喪的變形。目前在臺灣若有諸山長老圓寂,相關的道場幾乎也會有助念儀式,而且時間不局限在八小時內。而在印順法師圓寂之際,除了福嚴、慧日等有密切關係的道場有助念儀式,慈濟各分會道場也有助念儀式,唯持念釋迦佛聖號。在法山創辦人聖嚴法師於2009年2月圓寂之際,法山大殿現場就有由五十多位出家法師和兩百多名的信眾組成的助念團,二十四小時為聖嚴法師誦經和念誦阿彌陀佛聖號。法山的信徒到目前為止,每年在聖嚴法師的忌日會舉辦固定的大型共修,而其中也有讓大家修習淨土法門的助念儀式。
 
【撰寫者】
李玉珍(政治大學宗教研究所副教授)
郭捷立(政治大學中文研究所碩士生)
 
考文獻】
1. 王千蕙(2004)。《死亡與宗教生活:以佛教臨終助念為例》。臺北市:國立政治大學碩士學位論文。
2. 尤惠貞(2008)。《「正德西方蓮社」與「諾那華藏精舍」助念方法之探討》。嘉義縣:南華大學碩士學位論文。
3. 陳仲瑛(2011)。《臺灣佛教研究》。新竹市:玄奘大學碩士學位論文。
4. 釋印順(1993)。《華雨集》第四冊。臺北市:正聞出版社。
 
 

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