高雄大崗山超峰寺（葉聰霈攝）
臺灣
佛教史按照時代可分四大階段：（一）明鄭時期的名士
佛教，（二）清領時期的邊政
佛教，（三）日治時期的閩日
佛教，以及（四）戰後國民政府的中國
佛教。位處帝國邊陲的臺灣，直到1910年才成為中國的一個省份，之前的
佛教中心亦如其他政治文化資源均坐落於華南，隸屬華南傳統。鄭成功在臺灣維繫明朝遺緒，歸屬中國領土後，明鄭遺老逃禪或以
香花僧的形式繼續反清復明的活動，因其文化背景之高，所以楊惠南教授稱之為「名士
佛教」。
清代開墾臺灣，雖有臺南府城的開元寺、法華寺與竹溪寺，成為全臺代表佛寺，但是僧人稀少，大部分都是個別受聘於中國將領與官吏來臺，所有
佛教的重要活動（含傳戒與教育）均以對岸的福州
鼓山湧泉寺為中心。
日治時期臺灣
佛教與華南宗教的交流在太平洋戰爭之前並未中斷，但是官方代表為日本佛
教宗派，殖民政府在尊重臺灣習俗的情況下，也賦予中國教派宗教龍華派、金幢派、先天派合法地位，因其持齋的共同特色，稱之為齋教。這些教派循羅教傳統，尊崇禪宗六祖
慧能為祖，以不剃頭、常服、不靠
布施、自營生計，自別於僧尼（稱之為空門），因此常被歸入在家修行的
佛教信徒；但是齋教已經發展出完整的教義、儀式與修行教階，應當是在家修行的教派，並非
佛教的
居士。
日治時期臺灣
佛教受到日本
佛教嚴格的宗派觀念影響，出現四大法脈──以基隆月眉山靈泉寺、臺北觀音山凌雲寺、苗栗大湖法雲寺、高雄大崗山超峰寺為主，分枝散葉的四群寺院群，分別與日本臨濟宗、曹洞宗、真言宗、淨土真宗等，建立不同等級的隸屬關係。四大法脈都採取雙軌制，一方面派遣弟子到日本留學以獲得殖民政府的弘法許可（即佈道師身分），一方面仍然繼續送弟子到中國受戒。其中法雲寺的創辦者覺力禪師即為湧泉寺的副住持，可見臺灣
佛教並未全然日本化；大部分臺灣僧人仍然持戒，並未如某些日本
和尚的食肉帶妻。
二次世界大戰後，國民政府播遷來臺，大量中國人口湧入，約百位來臺僧人擔負起重建中國
佛教僧團的使命。中國
佛教會於民國三十九年（1950）在臺復會，在臺重建中國
佛教正統地位的目標底定。原本臺灣
佛教的日本化與華南區域性特色，遭受漠視或挑戰。
中國
佛教會延續民國以來，太虛大師（1890-1947）提出的
佛教改革理想，更以臺灣為保留與發揚中國
佛教的基地，對抗無
神主義的中國共產黨，進行國際串聯，組織如世界僧伽會等跨國組織。太虛大師提出三個革命為：（一）組織革命，廢除剃度制度和傳法制度，主張創辦
佛教大學，從學僧中選拔品學兼優的人才，主持寺
廟。（二）財產革命，廢除財產寺
廟所有制，將寺
廟財產為
佛教公有化，辦教育，培育僧才和從事社會慈善事業。（三）教理革命，剔除
佛教思想中之神教、鬼教、巫教等迷信成份，主張建立人生
佛教。太虛的
佛教改革限於政經社會局勢，歷經大陸解放與文革，於中國發展落實的速度並不如臺灣
佛教。
中國
佛教會對內改造臺灣
佛教環境的重要策略，則是建立三
壇大戒制度。戒子必須先剃度具備出家資格，然後循序接受沙彌/沙彌尼戒，比丘/比丘尼戒，菩薩戒。比丘/比丘尼戒又稱之為具足戒，戒師為戒
和尚、羯磨師、教授師以及七位蒞會比丘，稱之為三師七證，遴選才德具備之高僧代表僧團接受新成員。戰前臺灣僧尼必須峽到湧泉寺受戒，獲得正式僧尼身分，或者負笈日本
佛教大專院校留學，取得布教師之正式身分。戰後三
壇大戒制度確立後，臺灣僧尼不但可以在臺受戒，還促成佛學教育之興盛。臺灣寺院可向中國
佛教會登記，分別舉辦年度的三
壇大戒；隨著戒子的教育水準提高，臺灣僧團的人數也比從戰前的千人以下，增加到二萬以上。上述正統化、現代化、國際化的使命，成為戰後臺灣
佛教的主要發展方向
戰後臺灣
佛教的發展分為三期：（一）從臺灣光復至中美正式斷交（1950-1979）為復興中國正統
佛教時期：1950年中國佛會在臺復會，成為1987年解嚴前唯一的
佛教中央代表組織，建立年度傳戒制度以及致力推廣
佛教僧伽教育等。如上所述。
（二）解嚴（1987）前後臺灣
佛教急速國際化的時期（約1980-2000）：一方面具有臺灣草根性的
佛教團體開始出現，譬如慈濟功德會（1966）、佛光山（1967）、中臺山（萬里靈泉寺1967創建，2000埔里中臺禪寺
開光）、法
鼓山（1978聖嚴
法師繼任東初禪寺住持，1979美國禪中心成立，1989金山園區落成），他們都極力拓展海外弘法志業。例如佛光山僧團分別於1988年、1998年至美國洛杉磯西來寺和印度菩提迦耶中華寺舉辦國際三
壇大戒，傳授南傳與藏傳尼眾比丘尼戒。慈濟功德會全球災難救援以及建立華人地區文化學校學習中文熱，均受國際注目。接下來解嚴前後臺灣出現各種主題式訴求的
佛教團體，特別在尋根的宗教熱誠之下，南傳與藏傳
佛教都在臺灣逐漸興盛。包含1990年開始，各種國際
禪修團體進駐臺灣，1997年達賴
喇嘛首次訪臺。
（三）臺灣
佛教以人間
佛教（Humanistic Buddhism）為主流的時期（1999迄今）：印順導師為臺灣人間
佛教的思想建構者，提倡
佛教青年化等契理契機的改革，其龐大豐富的著作，強調大乘
佛教的入世精神，為臺灣
佛教佛學教育最重要的教材之一。雖然每個
佛教團體實際參與社會的方式不同，來自太虛或印順的影響程度不一，但是人間
佛教已經成為臺灣
佛教的標誌。
臺灣
佛教信徒的教育水準高，一般社會人士的熱烈參與，都來自
佛教寺院與團體能夠適應現代都會的中產階級所需，提供高標準的佛學教育以及多元化的社會參與。目前臺灣
佛教界關懷之議題包含醫療、臨終關懷、動物權、性別平權、人權、生態保護等，有別於傳統
佛教的慈善活動。
佛教作為政府部門、資本主義團體以外的第三社會空間，以人類的共同利益凝聚信徒的在地與國際活動參與，使得臺灣
佛教被視為
佛教與公民社會結合的典範。
【撰寫者】
李玉珍（政治大學宗教研究所副教授）
彰化八卦山大佛
台南德化堂為齋教龍華派在南部的重要據點，也是三級古蹟（劉怡君攝）
【參考文獻】
1. 江燦騰，〈試論太虛大師建構僧伽改革理論的背景和思想內涵──以第二期改革的《整理僧伽制度論》為中心〉，《國際佛學研究》第2期，1992.12，頁94-122。
