陳攖寧像。（吳瑞明提供）
 

陳攖寧，原名志祥、元善，字子修，後因喜愛《莊子‧大宗師》中提到的「攖寧」意境，遂改名為攖寧。安徽省懷寧縣人，生於光緒六年十二月（公元1881年），1969年逝世。陳攖寧自幼接受家庭私塾教育，十一歲已通讀四書五經，才華過人。由於長年刻苦讀書，使得身體虛弱，十五歲罹患童子癆（類似今天的肺結核），當時的醫生都說無藥可救，遂學醫，並開始實踐仙學修養法，身體狀況逐漸好轉。陳攖寧的仙學啟蒙相當早，十歲讀葛洪的《神仙傳》，因此萌發學仙的念頭，但父親、長輩卻禁止他翻閱道教、仙學的書籍，直到他生病之後才不再干涉，方可自由學道。除了研究中醫學理、仙學修養之外，陳攖寧也大量汲取西方科學知識，後來雖然考上安徽省高等學堂，又因病休學，未能畢業。

陳攖寧在二十八歲舊疾復發後，知道所學不足，遂在姊夫喬種珊的支持下，遊歷名山勝蹟，四處尋訪名僧，認為佛教的修養法偏重心性，對身體健康沒有太大幫助，遂轉而參學道門中人，但收穫也不多。三十二歲時，陳攖寧下定決心自己看書研究，不僅費時三年在上海白雲觀通閱五千餘卷的明代《正統道藏》，之後又花了三年遍讀佛教《大藏經》，並參訪佛教高僧。

公元1916年，陳攖寧正式和吳彝珠結婚，定居上海，兩人開設診所，平日行醫之餘便研究仙學、養生，為人講授修煉功法，也曾和朋友從事燒製外丹、起乩扶鸞等宗教活動。公元1922年至公元1932年，陳攖寧與妻子及道友鄭鼎臣、黃邃之、謝素雲、高堯夫等人，曾進行地元丹法的實驗，後因戰亂而停止。

1933年7月1日，上海翼化堂善書局的老闆張竹銘出資發行《揚善半月刊》，汪伯英擔任編輯，陳攖寧為此撰寫大量稿件，一反傳統道教的保守、秘傳作風，毫不保留地詳細答覆讀者來信，並將問題和信件公開發表，試圖讓社會大眾都能認識仙學，直到1937年秋季才因戰事被迫停刊，前後共發行99期。1939年1月發行的《仙道月報》延續《揚善半月刊》，至1941年8月再度停刊，前後共發行32期。陳攖寧除了在這兩部期刊闡述仙學思想，1935年還曾為仙道初學者編輯出版《道學小叢書》、《女子道學小叢書》；1937年5月，張竹銘、汪伯英、許得德等人成立《丹道刻經會》，吳竹園擔任會長，陳攖寧擔任顧問；1938年5月，張竹銘創立的上海仙學院，由陳攖寧主講，至1941年6月結束。在此期間，陳攖寧編輯撰寫或講學的內容，包含《靈源大道歌白話註解》、《黃庭經講義》、《孫不二女丹經詩注》、《悟真篇》、《周易參同契》等道書，《金丹三十論》、《口訣鉤玄錄》等仙學文字，專論外丹的《琴火重光》。

對日抗戰時期，陳攖寧大力提倡傳統宗教和文化中的學術精粹，以此作為抵禦外侮、振奮民心的重要武器。1942年，陳攖寧提出《復興道教計畫書》（1947年修訂後由上海市道教會出版），試圖振興的不只是道教，更包含民族和國家。這類構想被學者稱為「仙道救國論」或「道教文化救國論」。

1953年，陳攖寧應學生胡海牙（公元1914年～公元2013年）的邀請，講解中國醫學、仙學，並正式遷居杭州，同年獲浙江省政府聘任為浙江省文史館館員。1957年中國道教協會正式成立，陳攖寧先擔任副會長兼秘書長，後來被推選為會長。1961年，陳攖寧連同多位人士，推動中國道教協會研究室的成立。1962年8月，創辦《道協會刊》，即日後的《中國道教》。早在1930年代，陳攖寧就感嘆「道教人才太少」，因此一直致力於培養人才，雖然曾產生「道教講經壇」、「道學研究院」的構想，但要等到1962年9月，正式成立「道教徒進修班」才算實現。即便這些道教事業後來因文化大革命而宣告終止，卻對日後中國道教學院、各地道教教育機構的成立產生深刻影響。

公元1988年，中國道教協會蒐集整理陳攖寧的遺稿、書信及詩詞，出版《道教與養生》一書。陳攖寧的養生思想、針灸醫藥、仙學理論以及對太極拳的體悟、對丹道經典的闡述註解，大多由弟子胡海牙整理出版成《中華仙學養生全書》、《仙學必讀》、《仙學指南》、《仙學輯要》、《陳攖寧仙學精要》等書。

臺灣也有人提倡陳攖寧的仙學。1949年，不少修習仙道的人隨著國民政府來臺，其中包含陳攖寧在上海仙學院的學生袁介圭（公元1903年～公元1980年）。1963年，由真善美出版社社長宋今人出資，袁介圭擔任顧問，其弟子許進忠擔任編輯，印行《仙學》月刊；袁介圭、徐伯英、李樂俅、宋今人等，對《揚善半月刊》、《仙道月報》加以選輯、整編，1978年出版《中華仙學》兩冊；1982年，許進忠等人成立仙道雜誌社，《仙道》雙月刊於同年創刊。這三種出版品，不論在名稱或內容上，均承襲陳攖寧的仙學概念。此外，真善美出版社發行諸多道書、仙學讀物，亦曾出版陳攖寧的作品。臺灣逐漸興起研究仙學的風潮，宋今人可與蕭天石（公元1908年～公元1986年）並列為兩大推手。

陳攖寧曾於《揚善半月刊》敘述自己「幼讀儒書，二十歲學道，三十歲學佛，四十歲又學道」、「正式的導師有五位：北派兩位、南派一位、隱仙派一位、儒家一位，雖不能說專屬於某一派，但論及全真龍門派，輩份則算是第十九代圓字派。」陳攖寧談論佛法概念的文章，曾數度被佛教雜誌《覺有情》刊登，可見他對佛教亦有深刻見解，於三教之間自由出入，不覺得有障礙。在清末民初以來崇尚科學、注重實證的理性氛圍下，道教發展陷入困頓。陳攖寧一生的思想圍繞在「仙學」，主張「仙道有別」、「重研究，不重崇拜」，去除道教色彩的作法，反而使人們更容易接受道教的核心內容，避免成為被時人唾棄的迷信、舊思想。陳攖寧重視道教的學術研究和道教人才的培育，並大力提倡「仙學」，廣泛宣揚道教的養生理論、知識和方法，在當時的社會產生不小的影響力。