士林芝山巖。（楊士霈提供）
 

 

臺灣「巖仔」信仰的起源與閩、粵地區巖寺信仰有相當的關係。在早期臺灣先民渡海來台移民開墾的社會，這種移墾的社會中所建立起的宗教信仰，多數會帶來原居住地的神明來臺。當時臺灣形成了佛教寺院與民間信仰混雜的狀態，在這種互相交涉影響的狀態之下，社會中的信仰是具有濃厚神道色彩的。而臺灣的巖仔信仰正是在這種時代背景之下因而創立的。因此，在臺灣巖仔信仰是具有移墾社會的特殊性含義，是與一般民間信仰廟宇有所不同的。
 

根據東漢許慎所編著的《說文解字注》中提到：「巖，崖也。崖者，山邊也。山石之崖巖，人可居也。」而在清代臺灣《彰化縣志》中也稱：「巖，山寺也，閩人呼山寺曰巖。」因此，巖仔多為靠近山邊的寺廟或寺院，而又可稱為巖或岩。「巖」的原意為山壁內凹而形成的天然蔽陰之地。而後來泛稱靠近山邊所建的廟宇就都俗稱為「巖仔」。即使位於平原地區的巖仔建築，也多近水或面向遠山，但是也是有少數的例外。由於巖仔多建於靠近山邊，且多位於山明水秀、風景秀麗之處，使得巖仔經常成為著名的觀光參拜的據點。臺灣很多巖仔自古以來就是名勝古蹟所在，且多具有風景幽美、名聞遐邇的特點。在臺灣巖仔建立的時間很早，位於臺北公館的寶藏巖即是在清朝康熙年間就已經興建，寶藏巖的建築位置就是倚靠在虎空山旁的小山坡地上，為泉州安溪移民的信仰中心，為臺灣最早的巖仔，正好也符合了巖仔的基本設立條件。
 

巖仔的信仰屬性很廣，依照宗教屬性來看可分為佛教、道教、民間信仰、齋教、一貫道等五類。巖仔的信仰又以觀音菩薩為祭祀主神的位居首位，全臺灣的巖仔廟宇共有六十九座之多。在其他的信仰屬性類別當中亦有主祀釋迦牟尼佛、地藏王菩薩、準提菩薩、三寶佛、清水祖師、顯應祖師、開漳聖王、孚佑帝君、神農大帝、土地公、法主公、瑤池金母等等。在臺灣的巖仔又多以觀音信仰為具有普世性之外，另外大多是祖籍地信仰或原居住地的鄉土神信仰的延續，因而產生了臺灣巖仔的信仰特殊性。
 

在巖仔的建築方面，巖仔的建築規格依照規模大小分為單殿式、雙殿式、多殿式等等，巖仔的建築屋脊多剪黏瓷片、泥塑或是交趾陶的裝飾藝術，尾脊有上揚的燕尾脊，門口有石獅、獅座、龍柱、石柱、石鼓等裝置藝術，與民間一般地方民間信仰廟宇大致相似。巖仔既然與寺廟有關，其巖仔之名有時附以寺名，而有連稱的情形。而有很多巖由出家人住持管理之後，往往將巖名改為寺名。不過如果以規模跟建築形制相比，巖仔的規模較寺規模小，且巖仔多翹脊的燕尾，而寺院的建築裝飾則較為樸素，與一般的寺的外觀些許不同。依照現今的田野調查報告指出，巖不可有納骨塔，寺則無妨。原因是因為民眾認為在巖中設立納骨塔是污染神明居住地的行為，因此在神廟中並不會看見納骨塔的設施，陰廟則不在此設限之內。巖仔的主事者，可以由在家眾出任主持。由此看來，巖仔似乎是介於寺與廟之間，而又更偏向於一般地方性的廟宇。是以臺灣巖仔的形態是複雜與多元的，多數的巖仔是具有地方性廟宇的形式，而有些則是以佛寺的形式存在，另外也是有兩者兼具的性質。除此之外，臺灣的巖仔信仰也出現少數以齋堂、角頭廟、私廟、一貫道等等的形式出現。

 

臺灣「巖仔」信仰為是兼具著佛教的寺院與民間地方香火廟之間的廟宇，它與出家人為主體的叢林佛教寺院部份制度一樣但又大異其趣，部份巖仔的型態雖然與地方宮廟趨近，卻又有所不同。巖仔多數雖為以佛教信仰為主體的廟宇，奉祀著佛教寺院的神祇，但巖仔的建築形制、祭祀參拜方式、信眾組成等等，皆與民間信仰廟宇相似，林美容稱之為「民間佛教」廟宇。現今臺灣的巖仔廟宇約有六十九間。較為出名的有臺北市芝山巖、康熙年間建的寶藏巖、十八世紀所建的慈雲巖、桃園市的壽山巖、臺中市的紫雲巖、及高雄三大巖的林園清水巖、大社翠屏巖與阿蓮大岡山巖等等。

 

三峽清水巖。（楊士霈提供）


內湖碧山巖。（楊士霈提供）


新店寶藏巖。（楊士霈提供）