祠，主要為民間用來祭祀供奉神祇、先賢、祖先的地方。「祠」這一字有祭祀之涵意，因此用來祭祀祖先的地方也就稱為祠堂。祠最早出現於殷商時期，當時為祭祀祖先的宗廟形式出現，當時同姓者有共同的宗廟，祭祀共同的祖先。到了漢代，開始出現為了弔念先賢所建立的祭祀場所。東漢時，祠成為了地方仕族用來提升門風的一種方式，因而開始大量的普及。祠也因祭祀供奉的對象不同，而有各種不同的分類：祭祀供奉神祇的神祠，此種祠往往是供奉神佛的祭祀場所。祭祀供奉先賢的忠烈祠，此種祠堂往往是民間百姓為了共同祭祀方便，或是供奉受到尊崇的人物、對地方有功績的士紳民眾，而集體斥資修建的。祭祀供奉祖先的祠堂，用於供奉和祭祀祖先的祠堂往往又被稱為宗祠、宗廟、家廟、祖廟、禰廟、家祠等等。這些不同分類的祠堂多分佈於東亞地區，屬於民間普遍出現的宗教性建築，且因其祭祀供奉的對象不同，因而會演變出不同的建築形式出現。

祠的建築多採用中國傳統建築的形式，為木造結構式建築，祠的屋頂多為馬脊的形式。祭祀供奉神祇的神祠，建築外觀多與民間寺廟雷同，建築色彩也多類似於一般廟宇使用朱紅色。而在地方上祭祀祖先的祠堂普遍為民間百姓集資建立，因此建築形式上多與地方特色性建築雷同，外觀色彩多用丈青色與墨黑色，也較無統一的建築形式。這些用來祭祀祖先的祠堂建築規模都會較一般民間屋宇來的大，但如從外觀上來分，祠堂的外觀大致可分為二類，一類型如合院形式較為樸實簡潔，較無一般民間信仰神廟的富麗堂皇與華麗的裝飾藝術，與一般傳統住宅第沒有差別，甚至有的宗祠就直接使用原有的古厝建築。另一類經濟能力較佳者，則發動勸募族人興建大型祠堂，雕樑畫棟的外觀幾乎與一般寺廟無異，具有彰顯家族地位的意味在其中。因此，民間所建的祠也多半成為了地方上的交誼中心。

祠除了用來供奉神祇、先賢和祭祀祖先之外，在地方上還具有多種用途。地方上的祠堂，在各姓氏的子孫平時有舉辦婚禮、喪禮、壽禮等宴會時，便會利用這些寬廣的祠堂來作為活動之場所。另外，各姓氏的族人有時為了商議族內的重要事務，也會利用祠堂來作為聚會的場所。祠堂也可以說是道德的法庭；祠堂也可以作為家族的社交場所；有少部分的宗祠還會設立私塾，讓族人子弟就在這裡接受教育。但在現今科技發達、教育普及、鄉鎮差距的年代，這些功能也逐漸的消失。

一般人常把祠堂與寺廟混為一談，其實寺廟所祭祀的是神明，庇蔭的是所有信眾。屬於家廟性質的祠堂則是受到儒家的影響，祀奉先賢先烈或宗族先祖的牌位並不造像祭祀，影響所及的是具有地域性及宗族性。雖然這兩者在大部份的建築外觀上略同，但是整體氣氛卻有極大的差異。祠堂內平日沒有來往的香客，少部分也不開放外人參拜。祠堂的祭典傳統則是與儒家的祭祀禮儀觀念相近。在一年之間有春季與秋季的兩次祭祀大典，大多在清明及冬至，才會開放後裔子孫羅列參加祭祀，平日也只有早晚燒香。

現今的祠，像是山西律呂神祠、香港黃大仙祠、文昌祠等等，就是屬於祭祀供奉神祇的神祠。忠烈祠、延平郡王祠、武侯祠等等，就是屬於祭祀供奉先賢的祠。還有遍佈於民間社會的宗祠，陳氏宗祠、鄭姓宗祠、林氏祠廟等等，各姓氏祭祀祖先的祠堂。臺灣是一個移墾的社會，移墾居民經過歷代的努力開墾拓展，在步上仕途、事業穩固、經濟穩定之後，已建立起一定的社會地位，似乎是每一個地方鄉紳或望族發展的必經步驟。一般來說到了這個階段，基於傳統的倫理思想，為了飲水思源、慎終追遠以及光宗耀祖，都會倡議斥資興建地方祠廟，這不僅強化宗族的意識及團結，也對家族地位的穩固起了很大的作用。祠的建築不僅僅擁有了長久的建築歷史，對於臺灣移民開拓者來說也是具體的見證了臺灣移民史，而祠的存在數量及建築規模，就是另一項社會發展的指標。
 
【撰寫者】
楊士霈（輔仁大學宗教學研究所碩士生） 1.皮慶生，《宋代民眾祠神信仰研究》，上海古籍出版社，2008年。
2.蔡宗憲，《北朝的祠祀信仰》，花木蘭文化，2011年。
3.王鶴鳴，《中國祠堂通論》，上海古籍出版社，2013年。
4.馮爾康，《中國古代的宗族和祠堂》，商務印書館，2013年。