廟宇所用的大筊。（劉怡君提供）
 

卜筶是傳統漢人社會中常見的卜問神意之信仰行為，又稱擲筊、擲杯、跋杯。筊杯為民眾常用的占卜工具，是信眾與神明之間溝通卜問指示的祀具之一。「筶」民間通稱為「筊杯」或「杯」，為傳統的卜筮用具，一副兩片，信眾以之祈求神明指示，以筊杯祈求神祇指示的行為稱為「卜筶」（卜杯）。

筶的使用可追溯自古代以貝殼進行占卜的傳統，古代也稱為「杯筊」，或作「杯珓」、「珓杯」。關於「杯珓」兩字的字源，宋代學者程大昌在《演繁露‧卜教》中言：「後世問卜於神有器名杯珓者，以兩蚌殼投空鄭地，觀其俯仰，以斷休咎……或以竹，或以木，略斵削使如蛤形，而中分為二，有仰有俯，故亦名杯珓。」大意是說古代是用蚌殼投擲於地，再視俯仰狀況，來斷吉凶。後來才逐漸改用竹子或木片，但仍做成蚌殼狀來替代。因蚌殼可如杯子般盛水，是為「杯」；珓的發音和「敎」的發音類似，表示借由杯珓的仰俯情況傳達神佛的之意給予指示，於是使用「珓」一字。 臺灣當代的道士仍保留古俗，以金屬製貝殼狀的兩只小筊杯，紅繩串之，並於桌上卜筶使用。而當代所見之筶，其形式多作中央圓、兩端尖的新月形，以平坦的一面為陽面，浮凸的一面為陰面，其材質通常為竹頭或木材，若是竹頭所製，也稱為「竹頭杯」。

臺灣目前通行的卜筶程序，在進行卜筶前須先向神祇上香稟明姓名、地址與所欲請示的問題，其次再以筶請示神明是否同意給予指示，然後才可正式針對心中的問題來提問卜筶。卜筶時，先將筊筶在香爐上方順時針繞幾圈，然後再擲地觀察兩片筊筶呈現出的面貌，以一陰一陽為聖杯，表示神明給予肯定的指示，兩者皆陽為笑筶，表示神明開心在笑，或是不置可否，兩者皆陰為哭杯或伏杯、怒杯，表示神明不同意或是否定、不高興的意思。若是求籤，往往還會配合求籤的籤桶、籤詩、解籤簿，以供民眾參考。有的廟宇還會有專門的解籤老師，義務幫忙服務，幫信眾解決心中的疑問。

筊杯的大小不一，通常大小以手掌能握住為主，但也有廟宇特別製作大型筊杯，在民間信仰中，特殊尺寸的筊杯也必須請示神明是否合意。大型筊杯一般是由雙手捧著金紙，如大箔（百）壽金或壽金上，筊杯放在金紙上，雙手握好壽金，再將筊杯於空中拋起再落下，如廟方卜問重要事務時，像卜值年的頭家爐主、慶典日期、刈香或繞境起馬的出發時間、建醮事宜、卜四大柱醮首人等。

在臺灣的道教廟宇或民間信仰的廟宇，在神桌上幾乎都會設置數對以上的筊杯，好讓求籤者、信眾或廟方的頭人主事者，方便向虔信的神明卜筊請示指引方向用。「筊杯」簡稱「杯」，故台語說的「擲筊」又名「跋杯」。
此外，一般民家屬傳統道教或民間信仰者，家中神明廳安奉有神明彩或其他神明者，往往也會備有一對筊杯，以供日常請示問題之需。若家中供有祖先牌位者，想請示問題時，也可使用筊杯。除非是針對新亡的祖先或親人，在未滿一年或三年，尚未合爐，未成為祖先神時，在請示時新亡的祖先魂時，不能使用「筊杯」，只能用兩個銅板（鎳幣）充作卜筶的杯具，來請示其意見。

現代因應科技產品的發明，有許多廟宇也採用了塑膠製的筊杯。此外，除了實體的筊杯外，因應電腦科技層次的提升，許多廟宇也有日漸電腦化管理的趨勢，因此也有網路卜筶、求籤的相對服務出現，以因應現代化的年輕族群幾乎都會使用電腦、智慧型手機等的信仰模式。也可服務遠距離的信眾，即時給予神明慈悲的指引，好幫助各階層的信眾解決他們心中的各種煩惱困惑，好讓當事者可以為自己的下一步或未來的人生，繼續堅持不懈與努力奮鬥。
 
【撰寫者】
謝宗榮（輔仁大學宗教學系兼任講師,耕研居宗教民俗研究室主持人）
 

一般家中神明所用的筊。（葉聰霈提供）
 

【參考文獻】
1.宋‧程大昌，《演繁露》，北京：中華書局，1991。
2.謝宗榮，《臺灣的信仰文化與裝飾藝術》，臺北：博揚文化，2003。
3.謝宗榮，《臺灣傳統宗教文化》，臺北：晨星，2003。
4.《維基百科：自由的百科全書》〈擲筊〉、〈筊杯〉條。
5.《漢典》條目〈杯珓（盃珓）〉。