臺南天壇相傳為鄭成功祭天之處。（葉聰霈提供）
 

壇，是指舉行祭祀的高臺，中國考古曾發現在新石器時代晚期就已經有村落祭祀壇場的出現，這與原始宗教的祭祀有關，後來在道教、佛教的祭祀都可以看到壇的使用。夏商周時期，祭壇包括「天壇」、「地壇」，這些是以前帝王的祭祀地點。史籍與道經有稱祭壇為玉壇、瑤壇、靈壇、仙壇、金壇、杏壇、碧壇等。儒家經典《禮記》〈祭義〉：「祭日於壇，祭月於坎，以別幽明，以制上下。」記載祭祀太陽是在圓壇上，祭祀月亮是在坑坎內，這樣幽暗與明亮便區別開來，上下的分際得到端正。由此可知，當時的帝王注重祭祀日、月的儀式，使用壇作為祭祀自然界萬物的場所，足見壇的使用紀錄已有相當長的時間。
 
在祭天儀式方面，《禮記》〈祭法〉：「燔柴於泰壇，祭天也。」文中指出在南郊高大的圓壇上焚燒柴薪，並在其上燒烤玉、牲，使氣味上達於天，說明祭天儀式需使用壇來加以祭祀。然而在道教興起之後，每當在舉行齋醮儀式時，都要設立專門的祭壇，作為祭祀神靈的場所。
 
在古代如果要任命將帥，需要舉行「登壇拜將」儀式。《史記》〈淮陰侯傳〉記載漢初丞相蕭何（公元前257年-公元前193年）建議漢高祖劉邦（公元前256年-公元前195年）重用韓信（公元前230年-公元前196年），以韓信為大將，蕭何說道：「王素慢無禮，今拜大將如呼小兒耳，此乃信所以去也。王必欲拜之，擇良日，齋戒，設壇場，具禮，乃可耳。」因為劉邦向來傲慢無禮，假使要拜請韓信為大將軍，首先要造一座拜將臺，選定良辰吉日，遵守齋戒，設壇場，舉行拜將儀式，這樣才能使他人信服，以示誠意。由此可知古代帝王在進行重大儀式的時候，設立壇場是不可或缺的部分。
 
此外，關於佛教的壇，通常是指安置佛像之所，意指佛堂內為供奉佛像所築的高方基台。其材料有石壇、土壇、木壇等，形狀有方壇、八角壇、圓壇等。佛壇的來源可追溯印度傳統，因為印度原本就有將佛像安置在佛堂正面石壇上的風俗習慣。等到中世紀以後佛堂內則多用木壇，其形式是模仿石壇，後來是則模仿須彌山的形狀而建，稱為須彌壇。其次，在寺院之內的佛堂，或者是在家信徒供奉佛像，所擺設安置佛像之龕，也可以稱為佛壇。
 
關於道教的祭壇，是承襲先秦時期的祭壇之法。在《魏書》〈釋老志〉有記載北魏道士寇謙之（公元365年-公元448年）得到《籙圖真經》的傳授，經書載明壇位等內容，成為早期道教壇場的紀錄。由於道教常行齋醮儀式，因此道教的名山宮觀經常設有固定的祭壇，地點大多選在洞天福地。例如閤皂山傳說太極葛仙公所築的八景壇，以及後來的元始宗壇、沖虛壇，著名的靈寶法壇。龍虎山上清宮有玄壇，在三元日（上元：正月十五日、中元：七月十五日、下元：十月十五日）傳授正一法籙，因此又稱為正一玄壇。另外還有上清派在茅山設立的上清宗壇，以及上述靈寶派的元始宗壇。後來在元成宗大德八年（公元1304年），皇帝命令龍虎山張天師掌管三山符籙，龍虎山的正一宗壇躍升成為萬法宗壇，目前道士授職大多以此壇作為證明。
 
道教法師為了祈請仙真能夠降臨壇場，在壇場會奠立道教諸神牌位或像座，這稱為醮壇或三界醮壇。《道書援神契》記載：「古者祭皆有壇，後世州郡有社稷壇。」所謂社稷壇是指古代帝王祭祀土地、穀神的地方。社是土地，稷是穀神，為天子諸神所祭，在今日的中國北京中山公園的社稷壇，原是遼、金興國寺和元萬壽興國寺的遺址，後來在明永樂十九年（公元1421年）改為社稷壇，清乾隆年間（公元1756年）重新翻修，是目前中國現存的社稷壇。然而，臺灣有關壇的廟宇，包含台南天壇首廟，以及民間的厲壇，例如新竹南壇大眾爺廟、新莊地藏庵大眾廟。
 
道教壇場的空間設計是為了要感動天地鬼神，與天上仙真相感通。因此設立的祭壇必須有一定規模，呈現內壇、中壇、三層壇的規定。壇的大小是依照人數多寡來決定，建壇的材料因地制宜，壇的設立的地點則必須選擇清淨之地，方位需端正，然而建壇因為各種不同因素，呈現複雜的情況。當中三清壇（道教至高神）以坐北向南為主，象徵帝王之南面。由於上述的壇場規定，供奉神靈也依序按照這樣的結構排列，上層（內壇）供奉主神、中層（中壇）供奉大神、下層（外壇）祭拜眾小神，唐代道士杜光庭（公元850年-公元933年）《金籙齋啟壇儀》有詳細的記載。目前臺灣所見的道教醮典的壇場，多數以一層來象徵三層壇，沒有內、中、外壇的實體壇場，透過演法道士的肢體動作與唱誦，表達立體的壇場神聖空間。

佛教法會的誦經壇場。（葉聰霈提供）
 

南壇大眾廟為過去清代新竹地區祭祀孤魂的厲壇。（葉聰霈提供）
 

道教的醮儀壇場。（劉韋廷提供）