正在誦念貝葉經的喇嘛（葉聰霈提供）
 

「喇嘛」一詞是漢語對於藏語bLa-Ma（Wylie transliteration）的音譯詞。此詞直譯起來為「上人」，是對佛教中受到尊重與景仰者的尊稱，與梵語guru有相當的意思。在藏王赤祖德贊（Ral-pa-can）的時代，西藏佛教中只有在師位者稱為喇嘛。

雖然如今有人把西藏佛教的出家人統稱為「喇嘛」，但這是屬於後期之發展，與「和尚」一詞的發展情況類似。「和尚」在印度本來是用於師尊博士之尊稱，並無男女之別，爾後在中國佛教最初為對德行受敬重的男眾法師之稱呼，後來演變為對男眾出家人（受具足戒後的比丘）的另一種稱呼。唯「喇嘛」可以用在男女眾出家人身上，而「和尚」只能用在男性。

在西藏佛教中，並不是每一位出家人都具有喇嘛的身分，藏文中的出家人叫「札巴」，喇嘛則專指那些已經取得資格，可以傳授密法的上師。通常喇嘛的資格取得要經過三年零三個月的閉關。將所有的西藏出家人普遍稱為喇嘛，是西方社會與華人社會長年以來對藏傳佛教的一大誤解。釋聖嚴所著之《西藏佛教史》中提到「喇嘛」一詞在漢地的發展。書中提到在「喇嘛」一詞普遍用來稱呼西藏佛教的出家人之後，由於紅教（寧瑪派）的有些僧侶常被人見到喝酒大醉，所以中國東北的北部也有把「喇嘛」當成「醉」的概念來使用。

有感於出家眾到藏地弘法的恩德，較其他佛教傳承的「皈依佛、法、僧三寶」，西藏佛教再加上「皈依上師」（皈依喇嘛寶）一條，形成其獨特的「皈依四寶」之說。在他們的信仰中，若沒有喇嘛的教導，他們是無法認識到佛法，所以將上師的地位看得跟三寶一樣重。

中國人與藏傳佛教接觸的歷史非常久遠，可以推到唐代。中國人對喇嘛教其實就是印度佛教的末期階段則並不陌生。而「剌麻」二字最早出現在中國文獻裡可追朔到《明實錄》明成祖的朝議。兩個侵入中國的外族政權——元朝和清朝都是信奉西藏佛教，而漢人習慣把這信仰稱為「喇嘛教」，即是喇嘛之教說。

隨著近代學術發展及普羅大眾對於西藏佛教愈加了解，「喇嘛教」（Lamaism）一詞已經已經逐漸不太為學者和宗教人士所使用。把「西藏佛教」稱為「喇嘛教」有著「西藏佛教」與「佛教」是有所區隔之意，亦即「喇嘛教」是有別於「佛教」，而這樣的說法是有貶義的。這應該是在十八世紀西方文明接觸到西藏時，認為他們所遇到的是一種薩滿信仰（原始宗教晚期發展的一種形態，有許多占卦、驅鬼、通靈的儀式），有別於他們想像中的佛教，才以喇嘛教來稱呼西藏人的這種信仰。除了佛教學術界有這樣的反省意外，西藏佛教的精神領袖——十四世達賴喇嘛也曾籲請西方社會不要再稱他們的信仰為喇嘛教。

目前看到西藏僧人所傳的服飾皆是經過不斷的演變而來。西藏僧人們一般穿三件衣服，稱為「三衣」。上身裡面穿一件紅色無袖坎肩，也叫做「衷衣」，下身圍一紫紅色的圍裙，外披一件紫紅色的粗布袈裟。西藏佛教僧人所傳的紫紅色袈裟淵源很早，中國漢晉時期的僧人也曾經著紅色袈裟，如晉代葛洪所述「袈裟此云赤紅色衣。」藏蒙甘青地區的僧人習慣按釋迦佛的裝束，右露胳膊。活佛和獲得格西學位的僧人亦可以著黃色坎肩。僧人們平時不戴帽子，只有在法會才會戴黃帽子。

近年來，隨著不同傳承的喇嘛到台灣弘法，西藏佛教得以在臺灣蓬勃發展。至於藏學和西藏佛教研究之奠定則是有賴於歐陽無畏喇嘛（公元1914 – 1991年）這位在西藏出家的漢人喇嘛。其隨國民政府來到臺灣之後，開設藏文與藏學相關課程，傳授許多西藏佛教知識，臺灣現今許多從事西藏研究之學者或多或少都是出自他門下。

喇嘛手持轉經輪正專心誦經祈福（郭雅慧提供）