一、作為經書的新約
 
新約（the New Testament）一詞通常用來指稱《聖經》中的第二部份（第一部份是《舊約》）。新約包含了27件正典（canon）作品，即：四部福音書、〈宗徒大事錄〉、21件書信、〈若望默示錄〉。這些作品非一時一地一人所寫，而是在1世紀中後期陸續完成之作，作者有早期門徒、宗徒，與宗徒門生。最早成書的是保祿書信，之後是福音書、牧函、其他書信與〈默示錄〉。這些作品成書後迅速流傳各地教會，並被刻意抄錄與保存，供聚會及禮儀中誦讀使用。因此儘管在初期它們尚未被稱為經書（scriptures）、而稱為「宗徒們的記憶」（殉道者猶思定語），但由於初期教會的禮儀實踐──在禮儀中公開誦讀先知書與「宗徒們的記憶」，以及作品本身的宗徒權威性（apostolic authority），因此從2世紀起，目前新約中大多數作品都已被視為與以色列經書具有相同的權威性。
 
新約正典化是冗長的過程，並且是為了因應時代需要與各種嚴峻挑戰所作的回應。2世紀起，由於各地教會對於信仰的教導不一（異端）、大量基督徒作品（偽經／書）出現、與猶太教的衝突加劇、猶太教的經書正典化加速進行，因此基督徒作品正典化受到教會內的重視。正典（canon）原係希臘文κανών，原意是尺規（rule），引申意為衡量與判斷的標準。2世紀初馬西翁主教（Marcion of Sinope約85-160 ）首度提出「基督徒經書」的看法，但他的標準與編纂的經書未被接受，殉道者猶思定（Justin Martyr約100-165）就拒絕，他並主張「七十賢士譯本」的神聖性不應被否認；依勒內主教（Irenaeus約130-202）接續宗徒傳統，贊同猶思定（但拒絕接受猶思定的「和諧版福音書」），更稱「七十賢士譯本」為「舊約」（Old Testament），基督徒有自己的「新約」（New Testament），即：保祿宗徒的14封書信、四部福音書（馬爾谷、瑪竇、路加、若望）。〈若望福音〉被依勒內納入正典是一件具有大公意義的舉動，因為〈若望福音〉是當時通行於埃及與小亞細亞教會的福音書，羅馬教會並不熟悉，因此他的做法是為了包容而不是排斥。依勒內的做法旋即受到東西方教會的接受。撒爾德的邁里多主教（Melito of Sardis約170）也稱「七十賢士譯本」為「舊約」。
 
戴爾都良（Tertullian 160-225）贊同依勒內，並將新約作品翻譯成拉丁文；持同樣看法的還有亞歷山大的克來孟（Clement of Alexandria 150-215）、羅馬的希波律（Hippolytus of Rome 170-235）。奧力振（Origen 184-253）是第一位撰寫釋經作品的神學家，他表明「新、舊約」均是神聖啟示的經書。亞大納修（Athanasius 296-373）曾列正典經單，內容與今日大多版本的新約內容一致。但在他之後的抄本，正典清單仍不相同，《何而馬的牧者》（Shepherd of Hermas）、〈若望默示錄〉、安提約基亞的依納爵主教書信（epistles of Ignatius of Antioch）、羅馬的克來孟《致格林多人前、後書》（1, 2 Clement）、《巴爾納伯書信》（Epistle of Barnabas）等作品數度進出正典清單之列。
 
君士坦丁大帝（Constantine the Great，任期為306-337年）下令教會製作五十本《聖經》用以通行全國，迫使主教們儘速決定新約正典的內容。安瑟伯（Eusebius 263-339）將當時被討論過的作品分成三類：被承認的作品、爭論性的作品、偽造的作品。儘管如此，5、6世紀的抄本，新約正典名單仍不一致。新約正典化歷經數個世紀之久，爭論未熄，例如馬丁路德（Martin Luther 1483-1546）就曾主張把〈希伯來書〉、〈雅各伯書〉、〈猶達書〉、〈若望默示錄〉排除在正典之外，它們被稱為「路德的爭議性作品」（Luther's Antilegomena）。
 
二、  作為基督徒神學的新約
 
英文testament來自拉丁文testamentum，原有遺囑（will）與見證（witness）之意，用來翻譯希臘文διαθήκη，意思是盟約（covenant）或遺囑、約定（a set-agreement）。此希臘文於「七十賢士譯本」（the Septuagint, LXX）中，早已是希伯來文berith（תירִבְּ, covenant，盟約）的譯詞，用以表達以色列與天主之間特殊且親密的關係。自1世紀起，教會延續這個希臘文的使用方式，並延續至今。
 
在以色列信仰傳統中，天主是天人盟約的主動者，這在諾亞盟約（Noahic Covenant；參〈創世紀〉6:18, 9:9）、亞巴郎盟約（Abrahamic Covenant；參〈創世紀〉第15、17章、〈肋未紀〉26:42）、西乃盟約（Sinai/Mosaic Covenant；參〈出谷紀〉第24章、〈申命紀〉5:2）與達味盟約（ Davidic Covenant ；參〈撒慕爾紀下〉第7章、〈編年紀上〉17:11-14、〈編年紀下〉6:16）中均清楚可見。盟約思想對亡國後、流亡各地的以色列／猶太人而言是重要的信仰核心，不僅用來定義與定位自己，更是對未來以色列必再度復興的希望與保證。
 
作為以色列信仰傳統分枝之一、1世紀出現的基督信仰便繼承這個信念，但基督徒更在耶穌身上看到先知預言的實現，即：耶穌就是基督（Messiah，默西亞）、是天主子（Son of God）、上主受苦的僕人（the Suffering Servant of the Lord），耶穌在人世間的出現與宣講標誌了「天主親自治理（ἡ βασιλεία τοῦ Θεοῦ, the Reign/Kingdom of God）」時代的降臨，耶穌就是厄里亞先知（Elijah）重返人間之後，「上主之日」（the Day of the Lord）降臨人間的記號、是「正義的太陽」（參：〈瑪拉基亞〉3:18-24），是〈依撒依亞先知書〉中「基督的治理」（ἡ βασιλεία τοῦ Χριστοῦ, the Reign/Kingdom of Christ）預言的實現（依53:10；同參：〈默示錄〉11:15）。新約時代基督徒從耶穌的角度重新詮釋以色列信仰傳統，相信：耶穌用自己的苦難與死亡不僅補贖了世人的罪過，更為世人重新與天主訂立盟約，耶穌既是新（天人盟）約的中介者、制定者、更也是盟約的本身。
 
保祿是首位援引以色列經書盟約思想，區別基督徒與猶太人的異同、及證明基督徒與猶太人終將獲救的基督徒。在〈迦拉達書〉中，保祿稱基督徒是「生於自由的婦人」的亞巴郎後裔，不信耶穌的猶太人則是「生於婢女」的奴人，基督徒因此是亞巴郎盟約的後裔、是「恩許的子女」（迦4:28），他清楚表達了「兩個盟約」的看法；他也是第一位將耶穌最後晚餐的杯中酒稱為「新約之血」的人，指出：基督徒舉行感恩禮時，眾人共飲的祝福之杯，就是耶穌基督的「新約之杯」，並且「每次吃這餅，喝這杯，就是宣告主的死亡」（〈格林多前書〉11:25-26）。因此保祿見證與宣信：耶穌在苦難與死亡時傾流的血是天人之約的盟約之血，而基督徒的感恩禮不是猶太餐禮（an eucharistic/thanksgiving meal），卻是耶穌基督的祭禮（the Eucharist of Jesus Christ），在這個感恩祭禮中，基督徒向天主呈獻耶穌基督祂自己。這個信理（doctrine）不僅延續在福音書中，更也被安提約基亞的依納爵主教寫在書信中，流傳各地教會，至今保留在羅馬天主教會與基督正教中。
 
在〈宗徒大事錄〉作者筆下，伯多祿（Peter the Apostle）稱信從耶穌的人為「先知和盟約之子」（宗3:25），基督徒不僅是亞巴郎盟約之子，更是新約之子。〈希伯來書〉中大量援引盟約思想並極力說明新、舊約的不同，例如：耶穌是「更好的盟約的擔保人」（希7:22）、是「建立在更好的恩許之上的盟約的中保」（希8:6, 9:15），耶穌建立的新約就是先知預言天主在復興以色列時與選民訂立的「新的盟約」，〈希伯來書〉說：「一說『新的』，就把先前的宣佈為舊的了；但凡是舊的和老的，都已臨近了滅亡」，清楚指明基督徒因耶穌的關係，是屬於「新（盟）約」的選民（希8:7-10:18），用耶穌基督的血所訂立的新約，更也是「永恆的盟約」（希13:20）。1世紀新約作品中的新（盟）約神學思想，因此不僅與基督徒蒙選思想（the divine closeness）有密切關係，更直接影響基督徒對自己團體──即「教會（ecclesia）」的看法：教會是天主從世人中被召叫出來，與天主訂立盟約的團體。
   
 
【撰寫者】
張毅民（國立政治大學宗教研究所博士後研究）
 
 
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