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民初畫家豐子愷的護生畫〈放魚〉（劉怡君攝）

放生是佛教積福德的善舉，拯救被捕獲的禽、鳥、魚、獸，是積極的不殺生活動。放生意指「放棄殺生、解救物命」，並不是單純地把捕獲的生物放掉，給予活命而已。放生者訓練自己慈悲心念，對被放生者而言，不只此世被拯救，也開始將來累世被救度的契機。這是放生符合佛教教義的理由。許多宗教團體受到佛教影響，加上儒家「上天有好生之德、人有惻隱之心」的價值觀，放生成為中國一般積累功德的習俗。日常生活中，隨處解救即將被殺的動物，或者為了生病遇難的親人祈福，購買市場上的禽鳥魚蝦，將他們放回大自然，都是放生。不過最被推崇的放生方式，是隨緣放生，不要張揚放生的消息，隨時看到有需要被解救的生命就伸出援手。

目前可知中國歷史上最早進行放生的，是唐代慧文法師在寺院中修建放生池，收容棄養的魚類與龜鱉。佛教故事中還有寺院養有長生鼠、禽鳥、猿猴等動物，在寺院中念佛往生的紀錄；他們都被歸於往生西方淨土，進而促成放生於宋代普遍流行。明末清初甚至出現放生商業化的現象，商人為了放生活動大量捕抓魚鳥，待價而沽，結果還沒放生就先夭折無數生命。也有放生方法不正確，造成放生過程中驚恐受傷，使得未放生就傷害生命的現象。

一般而言，放生可分為兩大類別：隨緣放生和集體放生。隨緣放生的本意是指在非預期的情境下，遇到待宰或瀕死的動物而做的救護，這種個別性和隨機性的放生，可說是佛教的慈悲與護生的體現，即便不做集體放生的團體，也都支持隨緣放生的正當性和必要性。集體放生則是信徒共同籌資，購買魚鳥等野生動物，舉辦放生法會將之送回大自然。之所以購買魚鳥的原因，是顧及解救漁獵受害的生命中，雀鳥、魚類的數量容易計算與獲得，基於眾生平等的教義，相對以救度一命功德平等，魚鳥的效益最大。

放生活動一直以來存在於台灣社會中，八O年代保育意識興起時，佛教界紛紛投入保育運動，各自舉辦大規模的保育活動。九O年代保育意識逐漸普及之後，社會與論與佛教團體開始爭議放生之議題。原來放生是一種積福德的修行，將被關在籠裡的動物釋放到野外求生的行為，已被視為環保活動中的一種善行。但是動物放生是近十年來相當蓬勃的台灣宗教現象，一年舉辦的放生活動可高達750次、產值保守估計超過兩億的「產業」活動。這種特殊的市場與需求，成為大眾關注的社會議題。

許多信眾以為自己做的是隨緣放生，例如到菜市場購買放生動物或去釣具行買魚餌（如蚯蚓）或養殖飼料（如蟋蟀、蟑螂）進行放生等，但依教理來說，這些放生模式並不符合隨緣放生的本意，而是屬於個人立意放生。做個人立意放生的信眾比只做隨緣放生的信眾，有更高的比例參與集體放生活動。隨緣放生是隨機性的，通常規模小，較少引發爭議，社會各界對放生的批評主要是針對大規模或集體的放生活動。

台灣佛教團體的放生，至少牽涉到三個爭議：（一）放生淪為商業活動，已非宗教隨緣放生的本意。尤其在獲得與運送生物到達放生地點過程，加上冗長的放生儀式，造成生命損傷，違反佛教護生的本意。（二）放生涉及的生物學與環保知識不足，可能將生物放到不適合生存的地方而喪命，或者破壞生態物種的平衡。（三）放生的形式多樣化，放生的對象由單純的數量計算，變成以類比的功能而添加許多物種，譬如提倡不同病痛部位應放生牛、羊、甚至保育類動物，或者以眾生平等精神，而放生毒蛇等。

面對社會爭論，台灣佛教團體產生不同的放生態度和做法。最直接的方法是不再放生，而以護生、水懺、吃素、念佛、放天馬、甚至環保等活動代替。有的只做隨緣放生，不做集體放生；有的自己不舉辦放生活動，而去參加釋海濤法師或其他道場舉辦的放生活動。放生狀況方面，定期舉辦放生活動的團體之中，有的只限內部信眾參與，不對外開放；有的是應信眾要求、為法王或上師祈福、佛祖或上師開示等，才不定期舉辦放生活動．

【撰寫者】

李玉珍（政治大學宗教研究所副教授）

【參考文獻】

1. 〈漢典〉

2. 〈佛教辭典〉

3. 網路：維基百科

4. 台灣大學社會學系研究論文

5. 許智偉，《放生與宗教團體的發展：以中華護生協會為例》，南華大學社會學研究所碩士論文，2007年。