等待神轎起轎準備跟隨進香的信眾（孫美子攝）
 

「進香」原指善男信女到名山寺廟進行朝拜的活動，臺灣則因早期移民移植原籍神明，中間一度出現有的會回到祖廟的進香活動；但後來緣於海峽遙隔而交通不便、或殖民統治導致香火斷絶，乃形成在地分香與進香的文化傳統，不同於歷史上有名的泰山、武當山朝山。原因是有些原本僅為地方廟宇，但因創建的歷史較早或靈蹟卓著，所奉祀神明被公認為神威顯赫，民眾即會前往祈求香火，這種現象被稱為分香或分靈。分香廟為了確保神明的靈威，即需定期前往以維續其靈力，彼此之間所形成的香火關係，民間有兩種習慣性説法：一為「祖廟──子孫廟」，即援用父系的血緣關係；另一則稱為「子母廟」，則是凸顯母性的性別標誌，兩者並用即反映同中有異的分香思維。這種「進香」的本意僅指分香廟，每隔一段時間即回到祖廟、母廟進謁，再次割引香火置於香擔帶回，以增添神明的威靈。但還有另一種擴大的用法則是並無分香關係，只是信徒基於信仰需求，乃跨境前往歷史較久或夙稱靈驗的老廟，這種禮敬活動也泛稱「進香」。有些地方將兩種割引香火的行動，也稱為「刈香」，故民間使用進香或稱刈香，常因地方習慣而有方便的語言，並未嚴格區分有無分香關係。

 

「進香」一詞較早既已見於文獻，如明人于奕正、劉侗合撰《帝京景物略》卷三「弘仁橋」，既敘述前往碧霞元君廟進香的盛況：「歲四月十八日，元君誕辰，都士女進香。」明人張岱在《陶庵夢憶》中也對當時的進香活動，生動描述其進香的細節。可知前往名山聖地的活動，傳統的稱呼就是「進香」。臺灣早在清領時期既已出現進香的習俗，諸如《臺灣雜記》、《安平縣雜記》及當時仕紳學人的詩文中，就有北港媽祖至臺南大天后宮的「進香」記載，參與者達數萬人，日夜絡繹不絕。當時泛用「進香」一詞，在《安平縣雜記》連當地的王爺香也稱為「進香」，可見民間士庶都傳承這種語言習慣，並未借此強調彼此的位階高低；只是後來真正從大廟、老廟分香的，都會借進香彰顯祖廟、母廟的較高階位。

 

在臺灣著名的進香聖地中，以王爺廟與媽祖廟最盛，分香廟數較多的像臺南市南鯤鯓代天府，號稱「王爺總廟」，總數超過兩萬，遍及海內外。由於奉祀「五王」，每年有四個香期：第一期為大王爺李府千歲（4月26日）與五王爺范府千歲（4月27日），故在四月中下旬進香；第二期為二王爺池府千歳（6月18日）、觀音佛祖（6月19日），集中於六月上中旬；第三期為四王爺朱府千歲（8月15日）、萬善爺（8月24日），即八月中下旬；第四期為三王爺吳府千歲（9月15日）。進香的分靈廟較多的，為五王之首的李府千歳，次為三王爺；其次二王爺與觀音佛祖的香期也很熱鬧。由於分散於一年中，加上近來又有平安鹽祭等活動，成為整年都有進香的香期：早期有高雄大湖香、雲林五條港香，晚近則有臺北王爺會香，都有數量龐大的進香團前來。進香期間都會有交香、佮爐的程序，即將祖廟香火掬到分香廟的香爐，故稱為刈火、乞火或乞香。從進香的地理條件來說，由於地處於偏僻的海邊，本身並無地方陣頭，卻因信眾相信五王的靈威，形成分香與進香眾多的王爺總廟，故被政府與民間視為宗教性觀光旅遊的亮點。

 

另一種具有進香特色的活動就是媽祖，著名的凡有大甲媽與白沙屯媽，後者即苗栗通霄白沙屯拱天宮的白沙屯媽祖，進香地點即前往北港朝天宮，民國97年被指定為「國家重要無形文化活動資產」。這一進香傳統已有兩百餘年，至今仍維持徒步方式，凡跨越苗栗、臺中、彰化、雲林四縣，渡過大安溪、大甲溪、大肚溪、濁水溪及虎尾溪等，來回行腳約四百公里。相較於大甲媽祖的進香，白沙屯媽祖並無固定的路線、行程及停駕歇息地點，只有「起駕日」、「刈火日」與「回宮日」可以事先得知，其餘全憑媽祖的旨意來決定，但憑經驗注意神轎的動作變化：諸如上下、前後、擺動、頓促、拉回等，從這些「行轎」或「采轎」動作得知媽祖的旨意。而進香路線常捨大路而走小徑，歇駕地也非全在庄廟而有各種地點：如民家、工廠、學校、廟宇、市場，途中曾捨大橋而潦過濁水溪。其進香客慣被稱為「香丁腳」，原因是早年的農業社會，有能力進香者通常家境較佳，就會派身體健壯的壯丁參加，負責背著香旗、金紙及簡便衣物的網袋等，跟隨鑼聲、神轎日夜行走，有時還會協助接替扛轎或頭旗等，後來就以此泛稱所有的香客。

 

一般將信徒的進香稱為「割（刈）香」，子孫廟神明回祖廟、母廟進香稱為「謁祖」--即俗稱「回娘家」；割引香火則稱為刈火、乞火或掬火，即將進香的香擔挑到祖廟的香爐前，由主事者自長明燈取火，在爐中點燃金紙並焚燒疏文後，掬取香灰交給進香人員放入自己的香爐中，重複三次，再放回香擔並加上封條；或乞求香火放回香擔內的香爐，這些香灰或香火都受到保護，而較快的送回廟內。還有一種方式就是將雙方的香爐並置，同時燒香後香煙纏繞，稱為「交香」或「會香」，再將神像、香擔、令旗、靈符及印信等從祖廟香爐上方傳出。由於進香後神明的靈力變強，返回地方後就會先巡繞街道，使地方信眾都能分沾福氣。進香的香爐、神像返回本廟後，神殿再垂下黃色帳幔，並須進行「添火」，將香火分別添置於各個香爐，或保留一些分給爐主、頭人等，可帶回家放入香爐內。若是庒廟並無祖廟的，或因交通、政治形勢的阻隔，或不能確知來源者，就選在海邊或望空祭拜，以祈求香火接續，就稱為「刈天香」。高雄地區所稱的「刈山火」或「刈水火」，則是到山邊、水邊搭壇，神轎衝入水中，將「歹物仔」（鬼魂邪煞等）收來補充神明的兵將，協助守衛。也會前往山區有火苗處、或水源冒出處，引火點燃金紙、木炭置入香爐後，再帶回廟中的。

 

進香被認為具有某種朝聖性質，參與者需嚴守一些禁忌、規矩：如家中有喪事者不參加、要誠心齋戒沐浴等；途中出現的習俗頗為多樣：如鑽轎腳、乞敬水、撿高錢等，都是為了獲得神明的保佑。有些香客堅持全程步行，都是為了還願、答謝神明，展現還願的心意。到達目的地後，就會將神像、平安符在天公爐上「過香煙」，順時針繞三圈以求庇佑。進香的目的就是為了掬取香火，使本廟的香火興旺，故具有更新、增強香火的神聖意義。其形式、路線及目標雖然各有異趣，都能反映不同時代的社會變遷：早期的路線常回溯移民在拓墾過程中的共同記憶；而隨著社會的快速變化，就會增加社會關係的考量。在全臺的進香如大甲鎮瀾宮媽祖的進香原先回到福建湄洲祖廟，日治時期兩岸通航受到禁制，港口淤積也造成出航不便，乃前往規模較大的北港朝天宮，作為一種替代；後來因為刈火、謁祖被誤解為分靈「回娘家」，激發其自主意識，而在民國77年改往新港奉天宮，雙方同意使用的「遶境進香」名義就宣示其自主性：進香重在出巡遶境，並非向大廟、祖廟朝拜，原在朝天宮聖父母殿舉行的「謁祖大典」，也改在新港奉天宮廟前廣場舉行「祝壽大典」，故刈火儀式被取消而改稱為「會香」。

 

由於進香活動展現常民文化的凝聚力，這種神道的功能具有多元化：宗教、文化、政治、社交、教育及經濟等俱全，信眾為了跟隨地方神明進香，均需齋戒沐浴、長途跋涉，目的則是祈求許願或酬神還願，其奉獻精神體現了虔敬的宗教情懷和群體秩序；進香期間借由禁忌和規範所蘊含的精神力，形成淨化心靈和除穢身心的作用，使社會人心獲得昇華。在文化上進香活動為傳統民俗藝術的載體，展現本土文化的豐富內涵；在組織運作上，從推舉主事者到組織籌辦，其間各種社會資源的互動與競爭，則為政治運作與社會實力的展現；而在地方社會間形成的互助機制，進香行腳所過的宮廟，雙方借神明的迎送交陪，為面子、裡子互惠的社交意涵；相敬互禮的會香儀式和過程，既為神明間的互動，也是人群間社交邏輯的投射。在家戶或個人的關係中，路過村落以飯擔招待外客；或回廟後的相互宴請，則是人際關係的活絡。而各項酬神感恩、隨駕護衛的陣頭、儀仗，在平時既需自發性的演練，從操練保衛、為地方爭光到展現當地的社會實力，即為「神道設教」：從官方控制轉變為民眾自主，均為社會教育的一環，兼具教育功能和文化傳承的多重意義。進香期間的消費行為，無論是神轎在各地的駐駕、香客的落腳休息，都為地方帶來當地農特產品的買賣消費與香油錢的貢獻，可看出其間的經濟功能。

 

【撰寫人】
李豐楙（國立政治大學宗教所講座教授）

劉怡君（輔仁大學宗教學系兼任講師）

【參考資料】

1.  蔡相煇，《臺灣民間信仰》，國立空中大學印行，2001。

2.  張珣，《文化媽祖：臺灣媽祖信仰研究論文集》，臺北：中研院民族所，2003。

3.  黃敦厚，〈進香禮儀的探討：以大甲媽祖為例〉，《民俗曲藝》第158期，2007。

4.  黃美英，《臺灣媽祖的香火與儀式》，臺北市：自立晚報出版，1994。